史威登堡神学著作
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392.⑸该气场既感染恶人，也感染善人，并促使每个人出于自己的爱去热爱、保护和维持自己的后代。经验表明，对孩子的爱，或舐犊之情如存在于善人当中那样同等地存在于恶人当中，甚至存在于动物当中，无论温顺的还是凶猛的。事实上，有时这爱在恶人当中如在野兽当中那样更强烈、更炽热。原因在于，从主发出并流入的每种爱都会在接受者里面被转变为其生命之爱或主导爱。事实上，每个活物只会感觉它凭自己在爱，因为它觉察不到这种流入。另外，当它实实在在地爱自己时，就会把对孩子的爱变成对自己的爱，可以说，它视自己在孩子里面，视孩子在自己里面，因而视自己与它们联在一起。
正因如此，这爱在猛兽身上更强烈，如在狮、熊、豹、狼和其它此类动物（无论公母）当中，就比在马、鹿、山羊和绵羊当中更强烈。原因在于，这些猛兽能掌控温顺的动物，因而它们的自我之爱是占优势的，这爱使得它们在自己的幼崽中爱自己。故如前所述，所流入的爱被转变为接受者自己的爱。按照主的圣治，这种爱的颠倒流入自我，从而促使邪恶的父母保护、维持自己的后代和婴孩。若非如此，人类将只有少数幸存者；而猛兽，尽管具有某种功用，却将无一幸存。由此明显可知，每个人都出于自己的爱倾向于热爱、保护并维持他的后代。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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