史威登堡神学著作
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384.此后，第三位演讲者起身，发表了以下言论：“唯独爱，或唯独智慧都不是美丽的起源；它的起源是爱与智慧的联结，就是爱与少男里面的智慧之联结，以及智慧与它在少女里面的爱之联结。因为少女不是爱她自己里面的智慧，而是爱少男里面的智慧，这使得她将少男看为美丽；当少男在少女里面看到这一点时，也将她看为美丽。因此，爱藉着智慧形成那美丽，智慧则因着爱接受它。我已经在天上得到这一事实的可见证据。我在那里看到了少女和妻子，并观察了她们的美；发现少女的美完全不同于妻子的。在少女里面，我只看到这美的闪烁，而在妻子里面，则看到这美的光辉。这种区别犹如钻石的闪光与红宝石的火红之间的区别。美丽不就是视觉的快乐吗？这快乐的起源不就来自爱与智慧的玩耍吗？这种玩耍将这红光赋予视觉，这种闪耀在眼目之间颤动，并创造出美丽。若不是它的红润和白皙，以及它们的可爱调和彼此，又是什么使得面庞美丽呢？难道这红润不是出自爱，白皙不是出自智慧吗？事实上，爱从自己的火发出红光，智慧从自己的光变得亮白。在天上，我已经看到这二者明显表现在夫妻二人的脸上，妻子的脸白里透红，丈夫的脸则红里透白；并且我发现，正是彼此的注视使得他们的脸如此光彩照人。”当第三位演讲者说完这番话时，会众鼓掌欢呼道：“他赢了。”突然，一道火焰似的光芒，也就是婚姻之爱的光芒以其辉煌充满整个房间，同时以快乐充满他们的内心。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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