史威登堡神学著作
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384.此后，第三位演讲者起身，发表了以下言论：“唯独爱，或唯独智慧都不是美丽的起源；它的起源是爱与智慧的联结，就是爱与少男里面的智慧之联结，以及智慧与它在少女里面的爱之联结。因为少女不是爱她自己里面的智慧，而是爱少男里面的智慧，这使得她将少男看为美丽；当少男在少女里面看到这一点时，也将她看为美丽。因此，爱藉着智慧形成那美丽，智慧则因着爱接受它。我已经在天上得到这一事实的可见证据。我在那里看到了少女和妻子，并观察了她们的美；发现少女的美完全不同于妻子的。在少女里面，我只看到这美的闪烁，而在妻子里面，则看到这美的光辉。这种区别犹如钻石的闪光与红宝石的火红之间的区别。美丽不就是视觉的快乐吗？这快乐的起源不就来自爱与智慧的玩耍吗？这种玩耍将这红光赋予视觉，这种闪耀在眼目之间颤动，并创造出美丽。若不是它的红润和白皙，以及它们的可爱调和彼此，又是什么使得面庞美丽呢？难道这红润不是出自爱，白皙不是出自智慧吗？事实上，爱从自己的火发出红光，智慧从自己的光变得亮白。在天上，我已经看到这二者明显表现在夫妻二人的脸上，妻子的脸白里透红，丈夫的脸则红里透白；并且我发现，正是彼此的注视使得他们的脸如此光彩照人。”当第三位演讲者说完这番话时，会众鼓掌欢呼道：“他赢了。”突然，一道火焰似的光芒，也就是婚姻之爱的光芒以其辉煌充满整个房间，同时以快乐充满他们的内心。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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