384.此后，第三位演讲者起身，发表了以下言论：“唯独爱，或唯独智慧都不是美丽的起源；它的起源是爱与智慧的联结，就是爱与少男里面的智慧之联结，以及智慧与它在少女里面的爱之联结。因为少女不是爱她自己里面的智慧，而是爱少男里面的智慧，这使得她将少男看为美丽；当少男在少女里面看到这一点时，也将她看为美丽。因此，爱藉着智慧形成那美丽，智慧则因着爱接受它。我已经在天上得到这一事实的可见证据。我在那里看到了少女和妻子，并观察了她们的美；发现少女的美完全不同于妻子的。在少女里面，我只看到这美的闪烁，而在妻子里面，则看到这美的光辉。这种区别犹如钻石的闪光与红宝石的火红之间的区别。美丽不就是视觉的快乐吗？这快乐的起源不就来自爱与智慧的玩耍吗？这种玩耍将这红光赋予视觉，这种闪耀在眼目之间颤动，并创造出美丽。若不是它的红润和白皙，以及它们的可爱调和彼此，又是什么使得面庞美丽呢？难道这红润不是出自爱，白皙不是出自智慧吗？事实上，爱从自己的火发出红光，智慧从自己的光变得亮白。在天上，我已经看到这二者明显表现在夫妻二人的脸上，妻子的脸白里透红，丈夫的脸则红里透白；并且我发现，正是彼此的注视使得他们的脸如此光彩照人。”当第三位演讲者说完这番话时，会众鼓掌欢呼道：“他赢了。”突然，一道火焰似的光芒，也就是婚姻之爱的光芒以其辉煌充满整个房间，同时以快乐充满他们的内心。

SS13.在启示录第9章，经上说：

第五位天使吹号，我就看见一个星从天落到地上，有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑，便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟。日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。有蝗虫从烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的好像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，名叫亚玻伦。(启示录9:1—3, 7—11)

谁也无法理解这一切，除非灵义向他揭开；因为此处没有一句话是空洞的；相反，每个细节都有自己的含义。此处论述的主题是，当圣言中的真理的一切知识都被毁灭，那些变得感官化的人因此确信虚假就是真理时，教会的状态。

“从天落下的星”表示被毁的真理的知识；“昏暗的日头和天空”表示真理之光变为幽暗；“从这坑的烟中出来的蝗虫”表示在最外在或最表层的事物，就是诸如存在于那些已经变得感官化，并出于谬见或假象来看待和评判一切事物的人中间的那类事物中的虚假；“蝎子”表示他们的说服力。蝗虫看上去“好像预备出战的马”表示他们的推理好像来自对真理的理解；蝗虫“头上戴的好像金冠冕，脸面好像男人的脸面”表示在他们自己看来，他们就像胜利者，有智慧；“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来，他们好像处于对真理的情感；它们的“牙齿像狮子的牙齿”表示他们的感官印象(这些感官印象是属世人最表层的东西)，在他们看来好像拥有掌管一切的能力。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示基于谬见或假象的论据，他们用这些论据来争战并战胜；“它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”表示他们的推理仿佛基于取自圣言的教义真理，他们不得不捍卫它们；“它们有尾巴像蝎子”表示他们的说服力；“尾巴上有毒钩”表示他们利用这种能力进行欺骗的技能；它们“有能力伤人五个月”表示他们在那些致力于理解真理并感知良善的人身上引发的一种麻木；“它们有无底坑的使者作它们的王，名叫亚巴顿或亚玻伦”表示他们的虚假来自地狱，就是那些纯粹属世，并喜爱自己聪明的人所住的地方。

这就是这些话的灵义，这些灵义无一显明于字义。启示录处处都是这样。要知道，就灵义而言，一切事物都连贯于一个不间断的联系中，字义或属世意义上的每一句话都有助于它的精美结构。所以，哪怕从中取走一句话，这个联系就会打破，这种连贯性就会消失。为防止这一点，在这本预言书的末尾，经上补充说：一句话也不可删减(启示录22:19)。旧约的预言书同样如此；为了防止有什么删减，按照主的神性治理的安排，其中的一切细节，甚至连字母都被数算过；这项工作由文士完成。