史威登堡神学著作
/ 535
375.另外，在某些地区，有些家族比其他人更易罹患嫉妒之症。他们会把自己的妻子锁起来，严禁她们与男人交谈。为防止她们透过窗户看男人，他们还在窗子上安装能拉到底部的格子架。丈夫若找到怀疑的理由，会用死亡的威胁恐吓她们。还有其它种种严厉的处置方式，在这些情况下，妻子们会在嫉妒的丈夫们手上遭受折磨。造成这种嫉妒的原因有两个：一个是，他们在教会属灵事物上的思想遭到禁锢和压制；另一个是他们根深蒂固的报复欲。
关于第一个原因，即他们在教会属灵事物上的思想遭到禁锢和压制，其后果从前面给出的论证可推论出来，即：每个人的婚姻之爱都取决于他里面的教会状态，由于教会来自主，故这爱唯独来自主（130—131节）。所以，若靠近和乞求的是人，不论活人还是死人，而不是主，那么可知，就不会有与婚姻之爱行如一体的教会状态。若他们的心智因着恐怖监禁的威胁而被驱使敬拜，就更不用说了。由此造成的后果是，他们的思想及其言论遭到禁锢和压制；若出现这种情况，对教会的攻击或关于它的妄想就会流入进来。这只会带来一波妓女热和对妻子的寒流。正是这两种效应在一个人身上叠加，才造成了这种压制不住的嫉妒大爆发。
关于第二个原因，即他们根深蒂固的报复欲，这种欲望会使婚姻之爱的流注完全停顿，吸收并吞没它，将其天堂的快乐转化为报复的地狱快感，并且它所指向的最近目标就是妻子。从表面上看，那里的恶毒氛围似乎也是一个次要原因，因为它充满了周边地区的有毒气息。
/ 535
/ 851
199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
/ 851
目录章节
目录章节
目录章节
