史威登堡神学著作
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358.⑴就本身而言，热情就像熊熊燃烧的爱之火。不知道何为热情，就无从知道何为嫉妒，因为嫉妒是婚姻之爱的热情。热情之所以像熊熊燃烧的爱之火，是因为热情属于爱，而爱是属灵之热，因而在起源上如同火。至于第一点，即热情属于爱，这是众所周知的；发热心或热心行事无非是指出于爱的力量行事。不过，当热情显现时，它看上去不像是爱，倒像是攻击伤害这爱的人，并与之交战的私敌或公敌；因此，它也被称为爱情的捍卫者和守护者。因为一切爱都具有这样的性质：一旦剥夺了它的快乐，它就爆发为愤慨和恼怒，甚至狂怒。因此，若爱，尤其主导爱受到触动，后果就是心烦意乱；若这种触动造成伤害，它就演变为恼怒。由此可见，热情不是爱的最高程度，而是熊熊燃烧的爱。一方的爱和对方所回应的爱就像两个盟友。但当一方的爱起来攻击对方的爱时，它们就变成敌人。原因在于，爱是人生命的存在。
因此，攻击人的爱，就是攻击他的真生命；然后接踵而来的是对攻击者的恼怒，如遭遇别人图谋杀害自己之人的状态。所有爱都具有这种恼怒，哪怕最平和的那种。这一点可从母鸡、母鹅和各种鸟类清楚看出来，因为它们会起来攻击那些伤害其幼雏或窃取其食物的人，并且毫不畏惧地扑向他们。众所周知，有些动物会表现出愤怒，而野兽若遭遇幼崽被攻击或猎物被偷走，则会表现出暴怒。之所以说爱就像火焰那样熊熊燃烧，是因为爱无非是属灵之热，而属灵之热是由纯然为爱的天使太阳之火产生的。爱是一种仿佛出于火的热，这一点从活体之热明显看出来，这热唯源于它们的爱；还可从以下事实看出来：人们会随着其爱的加深而逐渐变热并发火。由此明显可知，热情就像熊熊燃烧的爱之火。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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