史威登堡神学著作
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358.⑴就本身而言，热情就像熊熊燃烧的爱之火。不知道何为热情，就无从知道何为嫉妒，因为嫉妒是婚姻之爱的热情。热情之所以像熊熊燃烧的爱之火，是因为热情属于爱，而爱是属灵之热，因而在起源上如同火。至于第一点，即热情属于爱，这是众所周知的；发热心或热心行事无非是指出于爱的力量行事。不过，当热情显现时，它看上去不像是爱，倒像是攻击伤害这爱的人，并与之交战的私敌或公敌；因此，它也被称为爱情的捍卫者和守护者。因为一切爱都具有这样的性质：一旦剥夺了它的快乐，它就爆发为愤慨和恼怒，甚至狂怒。因此，若爱，尤其主导爱受到触动，后果就是心烦意乱；若这种触动造成伤害，它就演变为恼怒。由此可见，热情不是爱的最高程度，而是熊熊燃烧的爱。一方的爱和对方所回应的爱就像两个盟友。但当一方的爱起来攻击对方的爱时，它们就变成敌人。原因在于，爱是人生命的存在。
因此，攻击人的爱，就是攻击他的真生命；然后接踵而来的是对攻击者的恼怒，如遭遇别人图谋杀害自己之人的状态。所有爱都具有这种恼怒，哪怕最平和的那种。这一点可从母鸡、母鹅和各种鸟类清楚看出来，因为它们会起来攻击那些伤害其幼雏或窃取其食物的人，并且毫不畏惧地扑向他们。众所周知，有些动物会表现出愤怒，而野兽若遭遇幼崽被攻击或猎物被偷走，则会表现出暴怒。之所以说爱就像火焰那样熊熊燃烧，是因为爱无非是属灵之热，而属灵之热是由纯然为爱的天使太阳之火产生的。爱是一种仿佛出于火的热，这一点从活体之热明显看出来，这热唯源于它们的爱；还可从以下事实看出来：人们会随着其爱的加深而逐渐变热并发火。由此明显可知，热情就像熊熊燃烧的爱之火。
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SS49.至此，我已说明，属世意义或字义上的圣言在它的神圣和完全之中。现在我需要解释一下字义上的圣言也在它的能力之中。神性真理的能力在天上和地上何等之大，是何性质，这从《天堂与地狱》一书(228—233节)关于天堂天使的能力的说明清楚可知。神性真理的能力主要针对虚假和邪恶，因而针对地狱。抵制这些必须利用来自圣言字义的真理。此外，主也是通过一个人所拥有的真理而获得拯救他的能力；因为人通过来自圣言字义的真理被改造和重生，同时被带出地狱，引入天堂。主在应验了圣言的一切，直至它的末端之后，甚至在祂的神性人身方面也取得这种能力。
这就是为何当主即将通过十字架受难来应验剩下的事时，祂对大祭司说：
从今以后，你们要看见人子，坐在那权能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指圣言方面的主；“天上的云”是指字义上的圣言；“坐在神的右手边”是指通过圣言而来的全能(也可参看马可福音16:19)。在犹太教会，拿细耳人和参孙代表通过真理的最外在形式而来的主之能力；论到参孙，经上说他自出母胎就作了拿细耳人，他的能力在于他的头发。拿细耳人和拿细耳的职分也表示头发。
参孙的能力在于头发，对此，他自己说得清清楚楚：
剃头刀向来就没有上过我的头，因为我自出母胎就作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。(士师记16:17)
没有人知道为何要设立拿细耳的职分(拿细耳的职分表示头发)，或参孙的力量为何来自头发，除非他知道“头”在圣言中表示什么。“头”表示天使和世人通过神性真理从主获得的天上智慧；因此，“头发”表示最外在形式上的天上智慧，以及最外在形式上的神性真理。
出于与天堂的对应关系，这就是“头发”的含义，所以拿细耳人有这样一个条例：
他们不可剃头发，因为这是神归在他们头上的拿细耳职分。(民数记6:1–21)
由于同样的原因，经上规定：
大祭司和他的儿子不可剃头，免得他们死亡，又免得怒气发到以色列全家。(利未记10:6)
由于来自对应关系的这层意义，头发如此神圣，甚至经上在描述人子，就是圣言方面的主时，如此描述祂的头发：
它们白如羊毛，白如雪。(启示录1:14)
同样的话论及“亘古常在者”(但以理书7:9)。关于这个主题，也可参看前文(35节)。简言之，神性真理或圣言的能力之所以在字义中，是因为在那里，圣言在它的完全之中，还因为主的两个国度的天使和世人一起并同时在字义之中。
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