史威登堡神学著作
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358.⑴就本身而言，热情就像熊熊燃烧的爱之火。不知道何为热情，就无从知道何为嫉妒，因为嫉妒是婚姻之爱的热情。热情之所以像熊熊燃烧的爱之火，是因为热情属于爱，而爱是属灵之热，因而在起源上如同火。至于第一点，即热情属于爱，这是众所周知的；发热心或热心行事无非是指出于爱的力量行事。不过，当热情显现时，它看上去不像是爱，倒像是攻击伤害这爱的人，并与之交战的私敌或公敌；因此，它也被称为爱情的捍卫者和守护者。因为一切爱都具有这样的性质：一旦剥夺了它的快乐，它就爆发为愤慨和恼怒，甚至狂怒。因此，若爱，尤其主导爱受到触动，后果就是心烦意乱；若这种触动造成伤害，它就演变为恼怒。由此可见，热情不是爱的最高程度，而是熊熊燃烧的爱。一方的爱和对方所回应的爱就像两个盟友。但当一方的爱起来攻击对方的爱时，它们就变成敌人。原因在于，爱是人生命的存在。
因此，攻击人的爱，就是攻击他的真生命；然后接踵而来的是对攻击者的恼怒，如遭遇别人图谋杀害自己之人的状态。所有爱都具有这种恼怒，哪怕最平和的那种。这一点可从母鸡、母鹅和各种鸟类清楚看出来，因为它们会起来攻击那些伤害其幼雏或窃取其食物的人，并且毫不畏惧地扑向他们。众所周知，有些动物会表现出愤怒，而野兽若遭遇幼崽被攻击或猎物被偷走，则会表现出暴怒。之所以说爱就像火焰那样熊熊燃烧，是因为爱无非是属灵之热，而属灵之热是由纯然为爱的天使太阳之火产生的。爱是一种仿佛出于火的热，这一点从活体之热明显看出来，这热唯源于它们的爱；还可从以下事实看出来：人们会随着其爱的加深而逐渐变热并发火。由此明显可知，热情就像熊熊燃烧的爱之火。
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SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。
关于这些，我们在摩西五经中读到：
他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)
我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。
宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。
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