史威登堡神学著作
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358.⑴就本身而言，热情就像熊熊燃烧的爱之火。不知道何为热情，就无从知道何为嫉妒，因为嫉妒是婚姻之爱的热情。热情之所以像熊熊燃烧的爱之火，是因为热情属于爱，而爱是属灵之热，因而在起源上如同火。至于第一点，即热情属于爱，这是众所周知的；发热心或热心行事无非是指出于爱的力量行事。不过，当热情显现时，它看上去不像是爱，倒像是攻击伤害这爱的人，并与之交战的私敌或公敌；因此，它也被称为爱情的捍卫者和守护者。因为一切爱都具有这样的性质：一旦剥夺了它的快乐，它就爆发为愤慨和恼怒，甚至狂怒。因此，若爱，尤其主导爱受到触动，后果就是心烦意乱；若这种触动造成伤害，它就演变为恼怒。由此可见，热情不是爱的最高程度，而是熊熊燃烧的爱。一方的爱和对方所回应的爱就像两个盟友。但当一方的爱起来攻击对方的爱时，它们就变成敌人。原因在于，爱是人生命的存在。
因此，攻击人的爱，就是攻击他的真生命；然后接踵而来的是对攻击者的恼怒，如遭遇别人图谋杀害自己之人的状态。所有爱都具有这种恼怒，哪怕最平和的那种。这一点可从母鸡、母鹅和各种鸟类清楚看出来，因为它们会起来攻击那些伤害其幼雏或窃取其食物的人，并且毫不畏惧地扑向他们。众所周知，有些动物会表现出愤怒，而野兽若遭遇幼崽被攻击或猎物被偷走，则会表现出暴怒。之所以说爱就像火焰那样熊熊燃烧，是因为爱无非是属灵之热，而属灵之热是由纯然为爱的天使太阳之火产生的。爱是一种仿佛出于火的热，这一点从活体之热明显看出来，这热唯源于它们的爱；还可从以下事实看出来：人们会随着其爱的加深而逐渐变热并发火。由此明显可知，热情就像熊熊燃烧的爱之火。
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SS40.圣言字义的真理在很大程度上并非裸露的真理，只是真理的表象，就像取自存在于自然界中的那类事物的比喻和对比，因而被改编并适应简单人和小孩子的理解。但它们因是对应，故是纯正真理的容器和住处，就像收集和盛纳某种东西的器皿，如盛美酒的水晶杯，盛美味的银盘。它们还像所穿的衣服，如婴儿的襁褓，少女的漂亮裙子；又像属世人的记忆知识，这些知识包含了对属灵人的真理的感知和情感在自己里面。被收集、盛纳和包裹的裸露真理本身，就在圣言的属灵意义里面；而裸露的良善在圣言的属天意义里面。
这一点需从圣言来说明。耶稣说：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25—26)
主在此通过作为容器的最外层说话。祂说“杯盘”，其中“杯”是指酒，“酒”表示圣言的真理；“盘”是指食物，“食物”表示圣言的良善。“洗净杯盘的里面”表示通过圣言洁净属于意愿和思维，因而属于爱和信的内在事物。“好叫外面也干净了”表示以这种方式，外在事物，也就是言行将变得洁净，因为外在事物从内在事物获得它们的本质。
耶稣又说：
有一个财主穿着紫色细麻衣，天天奢华宴乐；又有一个穷人，名叫拉撒路，浑身生疮，被放在财主门口。(路加福音16:19–20)
主在此也是通过作为对应并包含属灵事物的属世事物说话。“财主”表示犹太民族，该民族之所以被称为财主，是因为他们拥有圣言，圣言里面有属灵的财富。财主所穿的“紫色细麻衣”表示圣言的良善和真理；“紫色”表示圣言的良善，“细麻”表示圣言的真理。“天天奢华宴乐”表示他们在拥有并阅读圣言中所获得的快乐。“穷人拉撒路”表示没有圣言的外邦人；“浑身生疮，被放在财主门口的拉撒路”表示这些人遭到犹太人的蔑视和弃绝。
“拉撒路”之所以表示外邦人，是因为主爱外邦人，就像爱拉撒路，祂叫拉撒路从死里复活(约翰福音11:3,5, 36)，称他为自己的朋友(约翰福音11:11)，他还与主一同坐席(约翰福音12:2)。从上述两段经文明显可知，圣言字义的真理和良善对隐藏在它的属灵和属天意义中的裸露真理和良善来说，就像容器和衣服。
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