史威登堡神学著作
340.⑺以色列民族可以娶数个妻子,是因为他们当中没有基督教会,故无法被赐予真正的婚姻之爱。如今,有些人对一夫一妻,也就是一个男人与一个妻子的婚姻制度持有模棱两可的想法;他们彼此争论其中的原由,认为,既然以色列人及其国王,包括大卫和所罗门,可以公开拥有一夫多妻的婚姻,那么从本质上说,基督徒也可以。但是,这些人不知道以色列人与基督徒的区别,也不知道教会外在与内在的区别,同样不知道主如何将教会从外在变为内在。所以,靠着对婚姻的内在判断,他们一无所知。总体而言,必须铭记在心的是:人生来属世,是为了他能变得属灵;只要仍旧属世,他就如同在夜间或入睡时那样无法看到属灵之物;此时,他并不知道外在属世人和内在属灵人之间有什么区别。
从圣言清楚可知,以色列人当中并没有基督教会。因为他们一直在等候弥赛亚高举他们在世界各族各民之上,并且还在等候。因此,无论过去还是现在,他们若被告知,弥赛亚统治众天堂,因而统治众民族,就会视之为一派胡言。正因如此,当基督,也就是弥赛亚,我们的主降世时,他们不但不承认祂,还残忍地把祂从这个世界除去。由此明显可知,无论过去还是现在,基督教会都不在这个民族当中。那些没有基督教会的人,无论外在还是内在,都是属世的。他们不会因一夫多妻受到伤害,因为它被刻在了属世人身上。他在婚姻中只能觉察到诸如属于情欲的那类事物。这就是主说这句话的意思:
摩西因为你们的心硬,所以许你们休妻,但起初并不是这样。(马太福音19:8)
祂说摩西允许,是为了叫人知道,这不是主所允许的。
从主的诫命和祂废除仅服务于属世人功用的仪式清楚可知,主教导内在属灵人。主关于洗濯的诫命表明,这是对内在人的一种洁净(马太福音15:1,17-20;23:25,26;马可福音7:4-23);关于通奸的诫命表明,这是意愿的淫欲(马太福音5:28);关于休妻的诫命表明,这是不可以的;关于一夫多妻的诫命表明,这并不符合神的律法(马太福音19:3-9)。主所教导的这些和许多其它诫命都涉及内在属灵人,因为唯独祂打开人心智的内层,使它们变得属灵,并将它们植入属世区域,以便它们也能获得一个属灵的本质。若人靠近祂,并照祂的诫命生活,这一切也会发生。简言之,这些诫命是:要信祂,避开邪恶,因为它们属于魔鬼,来自魔鬼;要行善事,因为它们属于主,来自主;要貌似凭自己行这两件事,但同时相信是主通过人自己行的。
唯独主打开内在属灵人,并将其植入外在属世人;其真正原因在于,人皆在属世层思考和行事;因此,如果神不给自己披上一个属世的人身,并将这人身也变成神性,人就无法觉察任何属灵事物,并把它接入自己的属世层。综上所述,这一事实是显而易见的,即:以色列民族可以娶数个妻子,是因为他们当中没有基督教会。
647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存,因为它们在三一部分,甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为,三个神性身位自永恒就存在,其中每一位都是单个神或独自为神,三个创造主也是。但新教会的信则教导,只有唯一一个永恒神性身位,因而只有唯一一个永恒之神,除祂之外再无别神。因此,前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位,而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念,认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神,在祂里面的那位不可见,不可接近,不能结合的神,就象身体里的灵魂。它对神的观念就是,祂是一个人,因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神,并通过可见的那位神拿走它;因为它认为,父神报应信,并通过它赐下永生,可见的神只能调解;而二者都赋予(或根据希腊教会,父神赋予)圣灵(独自为神的圣灵占据第三位)带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应,以及带来拯救果效的一切权柄归给可见(不可见的神在祂里面)的神。
前教会的信主要信仰神,创造者,却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神,祂同时也是创造者,救世主和救主。
前教会的信认为,悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来,无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导,人在悔改、改造、重生,因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为,基督功德被报应,恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应,从而信也被报应,这报应与圣经一致,而另一个则与它相背。
前教会认为,含有基督功德的信被赐下时,人仍象一块木头或石头;还认为,人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信,这信并不在基督功德里,而是在耶稣基督本人,神,救世主和救主里面,认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物,而非能带来救恩的事物,这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来,使它们成为不可分割的事物,从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
目录章节
目录章节
目录章节