340.⑺以色列民族可以娶数个妻子，是因为他们当中没有基督教会，故无法被赐予真正的婚姻之爱。如今，有些人对一夫一妻，也就是一个男人与一个妻子的婚姻制度持有模棱两可的想法；他们彼此争论其中的原由，认为，既然以色列人及其国王，包括大卫和所罗门，可以公开拥有一夫多妻的婚姻，那么从本质上说，基督徒也可以。但是，这些人不知道以色列人与基督徒的区别，也不知道教会外在与内在的区别，同样不知道主如何将教会从外在变为内在。所以，靠着对婚姻的内在判断，他们一无所知。总体而言，必须铭记在心的是：人生来属世，是为了他能变得属灵；只要仍旧属世，他就如同在夜间或入睡时那样无法看到属灵之物；此时，他并不知道外在属世人和内在属灵人之间有什么区别。

从圣言清楚可知，以色列人当中并没有基督教会。因为他们一直在等候弥赛亚高举他们在世界各族各民之上，并且还在等候。因此，无论过去还是现在，他们若被告知，弥赛亚统治众天堂，因而统治众民族，就会视之为一派胡言。正因如此，当基督，也就是弥赛亚，我们的主降世时，他们不但不承认祂，还残忍地把祂从这个世界除去。由此明显可知，无论过去还是现在，基督教会都不在这个民族当中。那些没有基督教会的人，无论外在还是内在，都是属世的。他们不会因一夫多妻受到伤害，因为它被刻在了属世人身上。他在婚姻中只能觉察到诸如属于情欲的那类事物。这就是主说这句话的意思：

摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。（马太福音19:8）

祂说摩西允许，是为了叫人知道，这不是主所允许的。

从主的诫命和祂废除仅服务于属世人功用的仪式清楚可知，主教导内在属灵人。主关于洗濯的诫命表明，这是对内在人的一种洁净（马太福音15:1,17-20；23:25,26；马可福音7:4-23）；关于通奸的诫命表明，这是意愿的淫欲（马太福音5:28）；关于休妻的诫命表明，这是不可以的；关于一夫多妻的诫命表明，这并不符合神的律法（马太福音19:3-9）。主所教导的这些和许多其它诫命都涉及内在属灵人，因为唯独祂打开人心智的内层，使它们变得属灵，并将它们植入属世区域，以便它们也能获得一个属灵的本质。若人靠近祂，并照祂的诫命生活，这一切也会发生。简言之，这些诫命是：要信祂，避开邪恶，因为它们属于魔鬼，来自魔鬼；要行善事，因为它们属于主，来自主；要貌似凭自己行这两件事，但同时相信是主通过人自己行的。

唯独主打开内在属灵人，并将其植入外在属世人；其真正原因在于，人皆在属世层思考和行事；因此，如果神不给自己披上一个属世的人身，并将这人身也变成神性，人就无法觉察任何属灵事物，并把它接入自己的属世层。综上所述，这一事实是显而易见的，即：以色列民族可以娶数个妻子，是因为他们当中没有基督教会。

356.⑴人能为自己获取信。这在前面已说明（343-348节），如就其本质而言，信就是真理，谁都能从圣言获取真理，并且只要人为自己获取并热爱它们，他就开始将信植入在自己里面。对此需要补充的是，若非人能为自己获取信，圣言中有关信的所有要求一点用处也没有。因为我们在圣言中读到：父的意思是人当信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生（约翰福音3:36;6:40）。我们还读到：耶稣要差保惠师（圣灵）来，祂要叫世人为罪责备自己，因他们不信祂，以及前面所引用的其它经文（337,338节）。另外，使徒们宣讲信，信主神救主耶稣基督。如果人真的象带有活动关节的雕像那样站在那里，双手下垂，只等着神作用于他，那所有这些经文有什么用？在这种情况下，人的肢体不能使自己去接受信，反而会从内趋向与信无关之物。因为在从罗马天主教分离出去的部分基督教界，现代正统派是这样教导的：在良善方面，人已全然败坏和麻木不仁，以致在堕落之后、重生之前，没有丝毫属灵的力量存留在人的本性中，使他能为神的恩典预备自己，或在它到来时把握住它，能自行或凭自己的努力接受恩典；使他能在属灵的问题上理解、相信、接受、思想、意愿、开始、实施、行动、运作或配合，或专注于恩典，亦或完全或部分或有一点点凭自己为转变做点什么。人在关乎灵魂救赎的属灵问题上，就象化为盐柱的罗得之妻，或象无生命的木、石那样不能运用自己的眼睛、嘴巴，或任何其它感官。然而，人有移动，即支配外在肢体的能力，还能参加公众聚会，聆听圣言和福音。这些信条出自福音教会的一本书（656,658,661,662,663,671,672,673页），书名是《协和信条》，1756年出版于莱比锡。牧师任职时，就凭着这本书宣誓，并发誓捍卫这一信仰。改革宗教会有类似的信。但是，凡具有理性和宗教信仰之人，谁不对这些观点报以嘘声、斥为荒谬可笑？他会说：“既然如此，那圣言有什么用？还要宗教信仰、牧师、讲道干什么？这和毫无意义的空洞噪音有什么两样？”去跟某个具有判断力的无宗教信仰之人说，你想要他皈依，说在皈依和信仰方面他得象这个样子，他岂不会将基督徒看成一个空洞的容器？因为拿走人凭自己相信的能力，他能还做什么？不过，关于这个主题，我们会在自由选择那一章更清楚地说明。