史威登堡神学著作

婚姻之爱 #331

331.这三个妻子很

331.这三个妻子很恼火,因为男人们的这三个结论得到天上妻子们的肯定。她们对男人们说:“你们已经探讨了因自己的美貌而爱自己的女人是否爱自己的丈夫;现在我们反过来讨论一下,因自己的聪明而爱自己的男人是否爱自己的妻子。请专心听。”然后,她们得出第一个结论:“没有哪个妻子爱自己的丈夫是因他的外表,而是因他在工作和行为中所展示的聪明才智。因此,你们要知道,妻子将自己与男人的聪明相联结,从而与他在一起。一个男人若因自己的聪明而爱自己,就会把他的爱从妻子那里收回来归给自己,这会导致分离而不是联结。另外,爱自己的聪明就是凭自己变得智慧,这是疯狂;所以那就是爱自己的愚蠢。”对此,男人们说:“说不定妻子将自己与丈夫的性能力相联结。”妻子们闻言笑着说:“只要男人出于聪明爱自己的妻子,性能力就不缺乏。但是,如果他出于愚蠢或疯狂爱自己的妻子,性能力就缺乏。聪明在于只爱自己的妻子,这样的爱不缺乏性能力。相反,愚蠢或疯狂在于不爱自己的妻子,却爱整个异性,这样的爱才缺乏性能力。你们明白吗?”

她们的第二个结论是:“我们女人生来就是对男人聪明的爱。因此,如果男人爱自己的聪明,这聪明就无法与它居于妻子里面的真爱联结。如果丈夫的聪明不与它居于妻子里面的真爱联结,骄傲就会使聪明变为愚蠢或疯狂,并且婚姻之爱变成冷淡。哪个女人会将自己的爱情与冷淡联在一起呢?哪个男人会将他骄傲的愚蠢或疯狂与对聪明的爱联在一起呢?”“但是,”男人们说,“男人若不夸大自己的聪明,如何得到妻子的尊重呢?”“凭着爱,”妻子们回答,“因为爱会尊重。尊重不会与爱分离,但爱会与尊重分离。”

最后,她们得出的第三个结论是:“在你们男人看来,你们似乎在爱着自己的妻子。你们没有看出,其实你们在被自己的妻子爱着,然后你们反过来爱她们;你们的聪明是这爱的容器。因此,如果你们爱自己里面的聪明,这聪明就变成你们自己的爱之容器了;自我之爱容不下任何平等,所以永远不可能变成婚姻之爱。相反,只要占据上风,它依旧是淫乱的。”闻听此言,男人们沉默了。然而,他们小声说:“什么是婚姻之爱?”天上的一些丈夫听见这次讨论,从天上肯定了妻子们得出的这三个结论。


真实的基督教 #218

218.(2)圣言字

218.(2)圣言字义中的良善与真理由亚伦以弗得上的乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上,他的祭司职份代表主的神圣良善与救赎的工作。祭司的衣服或圣衣代表主的神圣真理;以弗得代表最外层的神圣真理,因而代表字义上的圣言,因为那是神圣真理的最外层。所以,带有以色列十二支派名字的十二样宝石由乌陵和土明组成,代表从出于神圣良善的神圣真理及其伴随它们的一切。我们在摩西五经中读到:
他们要拿金线和蓝色、紫色、朱红色线,并捻的细麻,用巧工作以弗得。你要照以弗得的作工做一个决断的胸牌,你要在那上面镶宝石、四行宝石,第一行是肉红玉髓、黄玉、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石;第三行是风信子石、玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些宝石都要按着以色列儿子的名字,仿佛刻印章,各按自己的名字刻十二个支派的名字。亚伦要将放有乌陵和土明的决断胸牌带在胸前;亚伦进到耶和华面前的时候,要让它们放在他的心上。(出埃及记28:6,15-21,29, 30)
至于亚伦的衣服、他的以弗得、外袍、内袍、冠冕、腰带分别代表什么,这在出版于伦敦的《天堂的奥秘》一书中论述这一章的地方已予以解释。那里说明,以弗得代表最外层的神圣真理;以弗得上的各样宝石代表因良善而透明的真理;排成四行的十二样宝石代表从初至末的所有那些真理;十二支派代表属于教会的一切事物;胸牌代表就普遍意义而言,出于神圣良善的神圣真理;乌陵和土明代表最外层中出于神圣良善的神圣真理的光辉;在天使的语言,或完整的希伯来语中,乌陵是指闪耀的火焰,土明是指光辉。那里还说明,这些回应是由各种光,同时由默契的感觉,或鲜活的声音所给出的,此外还有其它事物。由此可见,这些宝石还表示就圣言最外在的意义而言,出于良善的真理。天上绝不会以其它方式给出回应,因为这最外在的意义就包含所发出的丰满神性。

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