331.这三个妻子很恼火，因为男人们的这三个结论得到天上妻子们的肯定。她们对男人们说：“你们已经探讨了因自己的美貌而爱自己的女人是否爱自己的丈夫；现在我们反过来讨论一下，因自己的聪明而爱自己的男人是否爱自己的妻子。请专心听。”然后，她们得出第一个结论：“没有哪个妻子爱自己的丈夫是因他的外表，而是因他在工作和行为中所展示的聪明才智。因此，你们要知道，妻子将自己与男人的聪明相联结，从而与他在一起。一个男人若因自己的聪明而爱自己，就会把他的爱从妻子那里收回来归给自己，这会导致分离而不是联结。另外，爱自己的聪明就是凭自己变得智慧，这是疯狂；所以那就是爱自己的愚蠢。”对此，男人们说：“说不定妻子将自己与丈夫的性能力相联结。”妻子们闻言笑着说：“只要男人出于聪明爱自己的妻子，性能力就不缺乏。但是，如果他出于愚蠢或疯狂爱自己的妻子，性能力就缺乏。聪明在于只爱自己的妻子，这样的爱不缺乏性能力。相反，愚蠢或疯狂在于不爱自己的妻子，却爱整个异性，这样的爱才缺乏性能力。你们明白吗？”

她们的第二个结论是：“我们女人生来就是对男人聪明的爱。因此，如果男人爱自己的聪明，这聪明就无法与它居于妻子里面的真爱联结。如果丈夫的聪明不与它居于妻子里面的真爱联结，骄傲就会使聪明变为愚蠢或疯狂，并且婚姻之爱变成冷淡。哪个女人会将自己的爱情与冷淡联在一起呢？哪个男人会将他骄傲的愚蠢或疯狂与对聪明的爱联在一起呢？”“但是，”男人们说,“男人若不夸大自己的聪明，如何得到妻子的尊重呢？”“凭着爱，”妻子们回答，“因为爱会尊重。尊重不会与爱分离，但爱会与尊重分离。”

最后，她们得出的第三个结论是：“在你们男人看来，你们似乎在爱着自己的妻子。你们没有看出，其实你们在被自己的妻子爱着，然后你们反过来爱她们；你们的聪明是这爱的容器。因此，如果你们爱自己里面的聪明，这聪明就变成你们自己的爱之容器了；自我之爱容不下任何平等，所以永远不可能变成婚姻之爱。相反，只要占据上风，它依旧是淫乱的。”闻听此言，男人们沉默了。然而，他们小声说：“什么是婚姻之爱？”天上的一些丈夫听见这次讨论，从天上肯定了妻子们得出的这三个结论。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。