330.记事二：

我曾听说在一些男人当中有一场关于女性的愉快讨论。讨论的话题是：总是爱自己的美丽，也就是说，因自己的美貌而爱自己的女人，是否爱她的丈夫。首先，他们一致认为，女人具有双重美丽，一种是属世的，就是她的脸蛋和身材之美；另一种是属灵的，就是她的爱和举止之美。他们还认为，在自然界，这两种美常常分离；但在灵界，它们一直联结；因为在灵界，美是爱和举止所取的形式。因此死后，经常看到的现象是：丑陋的女人变成美的化身，而美丽的女人却变成丑的化身。

正当男人们讨论这个话题时，一些妻子过来说：“请允许我们参与你们的讨论吧，因为你们正在讨论你们的知识所告诉你们的，但我们会讨论我们的经验告诉我们的。另外，你们对妻子们的爱所知如此之少，以致几近于无。难道你们不知道，正是妻子们智慧的谨慎使得她们把自己对丈夫的爱深藏于胸，或埋在内心深处吗？”于是，讨论开始了，男人们得出的第一个结论是：每个女人都希望容貌美丽，举止也美丽，因为她生来是爱之情感，该情感的形式就是美丽。因此，不想美丽的女人，就是不想爱和被爱的女人，因而不是一个真正的女人。对此，妻子们的评论是：“女人的美在于她的温柔，因而在于她细腻的感受力。这是女人爱男人、男人爱女人的源头。恐怕你们不明白这一点。”

男人们得出的第二个结论是：婚前，女人想变美是为了男人们，但婚后，只要是贞洁的，就唯独为了她的丈夫，而非泛泛的男人们。对此，妻子们的评论是：“丈夫在品尝了他妻子的属世之美后，就不再看它，而是看她的属灵之美，这使得他反过来爱妻子；他若回想妻子的属世之美，就是本着对它的不同看法来想的。”

男人们经讨论得出的第三个结论是：女人婚后若还想美丽，和以前一样，就是爱男人们，而不是爱一个丈夫或一个男人。他们解释说：“因自己的美貌而爱自己的女人，总是希望她的美貌被品尝；由于如你们所说，这美在她丈夫面前不再显明，所以她是想让两眼落到她身上的男人们来品尝它。显然，这样一个女人通常爱的是异性，而非其中一个异性。”闻听此言，妻子们沉默了；但仍小声说：“哪个女人没有一点虚荣心，不想既在男人们面前显得美丽，也在自己唯一的丈夫面前显得美丽？”这次讨论被天上来的一些妻子听见了，她们因是天上的情感，所以很美丽；她们肯定了男人们得出的这三个结论，但补充说：“唯愿妻子们为自己丈夫的缘故并从他们的角度来爱自己的美丽和妆饰。”

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。