330.记事二：

我曾听说在一些男人当中有一场关于女性的愉快讨论。讨论的话题是：总是爱自己的美丽，也就是说，因自己的美貌而爱自己的女人，是否爱她的丈夫。首先，他们一致认为，女人具有双重美丽，一种是属世的，就是她的脸蛋和身材之美；另一种是属灵的，就是她的爱和举止之美。他们还认为，在自然界，这两种美常常分离；但在灵界，它们一直联结；因为在灵界，美是爱和举止所取的形式。因此死后，经常看到的现象是：丑陋的女人变成美的化身，而美丽的女人却变成丑的化身。

正当男人们讨论这个话题时，一些妻子过来说：“请允许我们参与你们的讨论吧，因为你们正在讨论你们的知识所告诉你们的，但我们会讨论我们的经验告诉我们的。另外，你们对妻子们的爱所知如此之少，以致几近于无。难道你们不知道，正是妻子们智慧的谨慎使得她们把自己对丈夫的爱深藏于胸，或埋在内心深处吗？”于是，讨论开始了，男人们得出的第一个结论是：每个女人都希望容貌美丽，举止也美丽，因为她生来是爱之情感，该情感的形式就是美丽。因此，不想美丽的女人，就是不想爱和被爱的女人，因而不是一个真正的女人。对此，妻子们的评论是：“女人的美在于她的温柔，因而在于她细腻的感受力。这是女人爱男人、男人爱女人的源头。恐怕你们不明白这一点。”

男人们得出的第二个结论是：婚前，女人想变美是为了男人们，但婚后，只要是贞洁的，就唯独为了她的丈夫，而非泛泛的男人们。对此，妻子们的评论是：“丈夫在品尝了他妻子的属世之美后，就不再看它，而是看她的属灵之美，这使得他反过来爱妻子；他若回想妻子的属世之美，就是本着对它的不同看法来想的。”

男人们经讨论得出的第三个结论是：女人婚后若还想美丽，和以前一样，就是爱男人们，而不是爱一个丈夫或一个男人。他们解释说：“因自己的美貌而爱自己的女人，总是希望她的美貌被品尝；由于如你们所说，这美在她丈夫面前不再显明，所以她是想让两眼落到她身上的男人们来品尝它。显然，这样一个女人通常爱的是异性，而非其中一个异性。”闻听此言，妻子们沉默了；但仍小声说：“哪个女人没有一点虚荣心，不想既在男人们面前显得美丽，也在自己唯一的丈夫面前显得美丽？”这次讨论被天上来的一些妻子听见了，她们因是天上的情感，所以很美丽；她们肯定了男人们得出的这三个结论，但补充说：“唯愿妻子们为自己丈夫的缘故并从他们的角度来爱自己的美丽和妆饰。”

SS44.圣言字义的真理和良善由乌陵和土明来表示。乌陵和土明在亚伦的以弗得上，亚伦的祭司职分代表神性良善和拯救工作方面的主。祭司的衣服，或圣衣代表来自神性良善的神性真理。以弗得代表最外在形式上的神性真理，因而代表字义上的圣言，因为如前所述，这就是最外在形式上的神性真理。因此，带有以色列十二支派名字的十二块宝石(也就是乌陵和土明)代表来自神性良善的神性真理的整个综合体。

关于这些，我们在摩西五经中读到：

他们要拿金线和蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻作以弗得。你要做一个决断的胸牌，要和以弗得一样的作法作它；你要给它镶上石头，要有四行石头，第一行依次是：红宝石、黄玉、红玉；第二行是绿宝石、蓝宝石、金钢石；第三行是青金石、白玛瑙、紫晶；第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。这些石头都要按着以色列人的名字，用印章的刻法，各按自己的名字代表十二个支派。亚伦要带着乌陵和土明的决断牌，在耶和华面前常放在心上。(出埃及记28:6, 15—21, 29—30)

我在《属天的奥秘》的这一章(9819—9966节)解释了亚伦的衣服，即他的以弗得，外袍、内袍，冠冕，腰带表示什么。那里说明，以弗得代表最外在形式上的神性真理；其中的宝石代表因良善而透明的真理；十二块宝石代表因爱之良善而透明、在其秩序中的最外在形式上的一切真理；以色列的十二支派代表教会的一切事物；胸牌代表来自神性良善的神性真理；乌陵和土明代表来自神性良善的最外在形式上的神性真理的光辉。事实上，在天使的语言中，“乌陵”表示发光的火；“土明”表示光辉，在希伯来语，“土明”表示整体性。那里还说明，答复是通过光的变化和同时默示的感知，或一种活生生的声音给出的。由此明显可知，这些宝石表示来自良善、在圣言最外在意义上的真理；天上来的答复只以这种方式给出，因为在这层意义上，神性发出在它的完全中。

宝石和钻石表示最外在形式上的神性真理，如圣言字义中的真理，这一点从灵界中的宝石和钻石或冠冕已经清楚向我显明；我看见宝石和钻石或冠冕就在那里的天使和灵人当中，还看见天使佩戴它们，又看见他们珠宝盒里的宝石。我得以知道它们对应于最外在形式上的真理；事实上，正是这种对应使得这些宝石存在并显现，或说它们因这些真理而存在并显现。由于钻石和宝石或冠冕表示这些真理，所以约翰看见冠冕在龙的头上(启示录12:3)；兽角上(启示录13:1)；宝石在坐在朱红色兽上的大淫妇身上(启示录17:4)。冠冕和宝石之所以出现在龙、兽和淫妇身上，是因为它们表示基督教会拥有圣言的人。