史威登堡神学著作
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328.此后，我们边离开边又谈起这个话题。我说，这些区别之所以存在，唯因以下事实：你们身在灵界，因而本身是属灵的，故而在实质层面，而非物质层面，而实质事物是物质事物的起点。你们在初始层面，因而在单一物中；而我们在衍生层面和复合物中。你们在细节层面，而我们在总体层面。正如总体无法进入细节，物质的属世事物也无法进入实质的属灵事物；就像船上的缆绳无法进入或穿过针眼，或肌肉无法进入或嵌入组成它的一束纤维，一束纤维也无法进入组成它的一根纤维。以下事实在世上也是众所周知的，因而是学者们的共识：属世的无法流入属灵的，但属灵的能流入属世的。这就是为何属世人无法思考属灵人的想法，因而无法表达它们的原因。所以保罗声称，他从第三层天听到的话是“人不可说的”（哥林多后书12:1-4）。
此外，属灵的思维是脱离时空的思维，而属世的思维则涉及时空。因为属世思维的一切观念都有某种时空的东西粘附于它，而属灵的观念则没有这种东西。原因在于，灵界不像自然界那样在时空之中，尽管它有时空的表象。两个世界的思维和感知在这方面也是不同的。所以，你们能从永恒思考神的本质和全在，也就是说，思考创世前的神。因为你们不是以时间的观念从永恒思考神的本质，以空间的观念思考祂的全在。因此，你们能理解远远超越属世人观念的观念。
接着我又讲述了我曾如何从永恒思考神的本质和全在，也就是思考创世前的神；那时我还没能把时空从我所思想的观念中剔除，于是便陷入困境，因为自然界的观念会涌进来取代神。但我被告知：“剔除时空观念，你就会明白。”然后，我被恩赐剔除它们的能力，于是就明白了。从那时起，我就能从永恒思想神了，但根本不能从永恒思想自然界；因为神在时间之外而在一切时间中，在空间之外而在一切空间中；自然界则在时间之内而在一切时间中，在空间之内而在一切空间中。因此，自然界及其时空必有一个初始和起源，但神没有，因为祂不在时空之中。所以自然界来自神，但并非来自永恒，而是存在于时间中，也就是说，它与其时空的属性一起来自神。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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