326.对此，我补充两个记事。记事一：

在中学讨论并解决了有关灵魂的问题（参看315节）后，我看到观众鱼贯而出。校长在前头，他身后是长者，长者中间是作答的那五个年轻人，其他人则跟在后面。出来后，他们开始分流到这栋建筑的两侧，那里有灌木丛所围绕的人行道。他们在那里聚集后就分成若干小组，各组都是谈论有关智慧话题的年轻人的聚会，并且每个小组都有一位曾在旁听席就座的智者。我从旅馆看到这一切后，就进入灵里，在灵里向他们走去，靠近就在之前提出有关灵魂问题的那个校长。一看到我，他说：“你是谁？你在路上时，我就观察你，惊讶地发现你时而进入我的视线，时而又从我的视线消失；一时之间我看见你，一时之间你又突然不见了。你肯定不是处于我们的生命状态。”对此，我笑着回答说：“我不是耍花招的，也不是威耳廷努斯（罗马的四季之神，掌管自然和生命的交替变化）；但在你眼里，我时而在光中，时而在暗中，所以在此既是客旅，也是本地人。”

闻听此言，校长看着我说：“你说的这些话非同寻常，令人惊奇。请告诉我你是谁。”我说：“我在你曾经所在并已经离开的世界，就是所谓的自然界；也在你已经来到、如今所在的这个世界，就是所谓的灵界。所以，我既处于属世状态，同时又处于属灵状态。我与世人同在时，处于属世状态，与你同在时，则处于属灵状态。当我处于属世状态时，你看不见我；当我处于属灵状态时，你就会看见。像这样的能力是主恩赐给我的。身为一个受到启示的人，你很清楚，属于自然界的人无法看到属于灵界的人，反之亦然。因此，当我将我的灵融入身体时，你看不见我；而当我将它从身体中释放出来时，你就看见了。你在学校也教导说，你们都是灵魂，灵魂能看见灵魂，是因为灵魂是人的形式。你知道，当灵魂在你自然界的身体中时，你无法看到自己，也就是你的灵魂。不过，之所以发生这种事，是因为属灵物与属世物之间的区别。”

当他听见我提到属灵物与属世物之间的区别时，就说：“是什么区别？这种区别不就像较纯之物与次纯之物之间的区别吗？所以，属灵物不就是更纯粹的属世物吗？”我回答说：“它不是这种区别，而是像在先之物与在后之物之间的那种区别。在先之物与在后之物之间没有有限的比率关系，因为在先者在在后者里面，犹如原因在它的结果里面；并且在后者来源于在先者，犹如结果来源于它的原因。这就是为何这一个不为另一个所见。”

对此，校长回应说：“关于这种区别，我曾冥思苦想过，但至今不得其解。但愿我能理解它。”我说：“你不但能理解属灵物与属世物之间的这种区别，还能见证它。”我继续说：“与你们自己人在一起时，你处于属灵的状态，但与我在一起时，则处于属世的状态。和你们自己人说话时，你用的是每个灵人和天使所共享的属灵语言；但和我说话时，用的是我的母语。因为与世人说话的每个灵人或天使用的都是此人的母语。与法国人说话用法语，与英国人说话用英语，与希腊人说话用希腊语，与阿拉伯人说话则用阿拉伯语，依此类推。为叫你清楚知道属灵物与属世物之间在语言上的区别，你可以这样做：去到你们自己人中间，在那里说几句话并记住它们。回来时把这些话牢记在心，再当着我的面说出来。”他照做了，回到我这里时嘴里嘟哝着几句话。可当他说出来时，却一句也不明白。这些话对我来说如此怪异和陌生，以至于在自然界的任何语言中都找不到。反复的体验清楚表明，在灵界的所有人都使用属灵的语言，这种语言与自然界的语言毫无共同之处。死后，人人都自动掌握这种语言。同时，校长还发现，属灵语言的声音与属世语言的大不相同，以致属灵的声音哪怕再大，属世人也听不见；属世的声音对属灵人来说也是如此。

后来，我请校长和一些旁观者到他们自己人那里，在纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着一张纸。可当他们去读的时候，却根本不理解，因为这些文字只是由字母表中几个上面带曲线的字母组成，每一个字母都表示某种特定含义。在灵界，字母表中的每个字母都可传达一个意思；从这一事实明显可知为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。他们一次又一次地去、写、返回，然后发现，他们的文字牵涉并包含不计其数的事物，是属世文字所无法表达的。他们被告知，这是因为，属灵人的思维对属世人来说，是无法理解，也是无法言表的；它们无法被转换或复制成另外一种文字或语言。

然后，由于旁观者不愿去理解属灵的思维远远胜过属世的思维，以至于相对来说不可言喻，于是我就对他们说：“我们做个实验吧。你们去往自己的属灵社群，思想一个观念，并牢记在心，回来后在我面前阐述它。”他们就去了，思想了某些东西，并记在心里出来了；可当他们去阐述自己所想的东西时，却做不到。事实上，他们找不到能适合属灵思维观念的任何属世思维观念，也找不到能表达这些观念的任何词语，因为思维中的观念会变成言语中的词语。

于是，他们又回去、回来，终于确信：属灵观念远远胜过属世观念，并且对属世人来说，是无法形容，无法言表和无法理解的。由于属灵的观念远远胜过属世的观念，所以他们说，属灵的观念或思维相对属世的来说，是观念中的观念，思维中的思维，因而能表达品质中的品质，情感中的情感。由此可知，属灵思维是属世思维的开始和起源。由此还可知，属灵的智慧是智慧中的智慧，因而无法被自然界中的任何智者领悟。这时，他们从第三层天被告知，还有一种更内在或更高级的所谓属天智慧；属天智慧与属灵智慧的关系，犹如属灵智慧与属世智慧的关系。这些智慧照着与诸天堂一致的秩序从主的无限神性智慧一个接一个地流入。

567.在此，我将补充几个记事。记事一：
我突然得了一种几近致命的疾病，整个脑袋受到压迫，昏昏沉沉。一股瘟疫般的烟雾从耶路撒冷来袭击我，这耶路撒冷名叫所多玛和埃及(启示录11:8)。我痛得半死，盼望结束。在这种状态下，我在床上躺了三天半。我的灵经受这些疼痛，随之我的身体也是。然后，我听见周围有声音说：“看哪，我们城市的街道上躺着一个死人，他就是那个传讲悔改使罪得赦，唯独视基督这个人为神的人。”他们问一些神职人员值不值得埋葬此人，他们回答说：“不，让他躺在这里，叫人们看看。”于是，他们来来回回经过，不断奚落我。这是我解释启示录第十一章时，发生在我身上的真事。那时，我听见奚落我的人对我提出的严重指控，尤其是这些话：“没有信，人怎能悔改？基督这个人怎能被当作神来崇拜？既然我们白白得到救恩，无需我们自己的任何功德，那么，除了信父神差祂儿子拿走律法施加的诅咒，将祂自己的功德归给我们，使我们在祂眼里称义，通过牧师宣告我们罪得赦免，然后赐给我们圣灵在我们里面执行一切良善外，还需要什么呢？所有这一切难道不符合圣经、不符合理性吗？”闻听此言，周围站着的人群都鼓起掌来。
我听到这话，却不能回应，因为我几乎要死了。但三天半之后，我的灵复活了，我在灵里从街上出来，进入城市，又说道：“悔改吧，信靠基督，你们的罪就被赦免，你们也会得救，否则你们必要灭亡。主自己不也传讲悔改，使罪得赦，并且人当信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒也这样传讲吗？难道你们的信条不是导致对生活的漠不关心吗？”但他们说：“一派胡言！难道圣子没有做出偿还吗？难道圣父没有将这一切归给我们吗？我们相信这一点，所以祂称我们为义。于是，我们便被恩典之灵引领，那么我们还有什么罪呢？死亡和我们有什么相干？你这罪与悔改的传道者，到底懂不懂福音？”这时，有声音从天上传来，说：“一个不知悔改者的信除了是死信外，还能是什么？结局到了，结局已临到你们，在你们自己眼里高枕无忧、无可指摘吧，在自己的信仰里称义吧，撒旦。”然后，城当中突然裂开一道缝，并且越裂越宽，房子相继陷落，被吞没了。随即大水从鸿沟涌出，淹没了这片废墟。”
当他们就这样陷落、被洪水淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天堂被告知：“你必看到、听到。”这时，看似淹没他们的洪水在我眼前消失了。因为在灵界，水是对应，故会出现在那些陷入虚假之人的周围。然后，我看见他们沉到沙底，那里有一堆堆的石头，他们在当中到处奔跑，哀号说，他们从自己的大城被驱逐出来了。他们不停地大声喊叫：“为什么这一切会发生在我们身上？我们不是凭我们的信干净、纯洁、公义和神圣了吗？我们不是已经被我们的信洁净、净化、称义和成圣了吗？”有的则哭喊：“我们不是凭我们的信被造得适合出现在父神面前，并在天使面前被视为、算作、宣称为洁净、纯洁、公义和神圣了吗？不是已经为我们作了和解、挽回、补偿，因此我们从罪中得赦、被清洗和洁净了吗？基督不是已经拿走律法的咒诅了吗？为什么我们还是被扔到这该死的地方？我们曾听到一个大胆的传道者谴责我们大城的罪孽，呼喊说：‘信靠基督，悔改吧。’就在我们信靠基督功德之时，我们不就已经信靠祂了吗？就在我们忏悔自己是罪人时，不就已经悔改了吗？那么为什么这种事会发生在我们身上？”
这时，只听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己的罪吗？你们可曾省察过自己，因此避恶如反对神的罪？凡不避恶者皆留在恶中。罪不是魔鬼吗？所以你们就是主所说的那些人：
那时，你们必开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂要说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！（路加福音13:26,27; 以及马太福音7:22,23所描述的那些人）
所以，离开吧，各自到自己的地方去。你们看到洞穴的入口就进去，在那里每个人都有要完成的工作，然后按你们的工作量得食物。要不然，饥饿很快会迫使你们进去。”
后来，有声音从天上传给地面上一些在那大城之外的人（他们在启示录11:13也有所提及），大声说：“当心！谨防与这类灵人交往。难道你们不明白，正是被称为罪恶和罪孽的邪恶使人肮脏、污秽吗？若不通过真正的悔改和对主耶稣基督的信靠，谁能从邪恶中被洁净和净化呢？真正的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，在主面前愧疚自责、忏悔罪恶，祈求帮助和力量以抵制它们，从而停止罪恶，开启新生活；你们必须貌似凭自己做所有这一切。当你们领圣餐时，一年做这么一两次；以后每当你们发现所愧疚的罪复发时，就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是悖逆神的罪’。这就是真正的悔改。
“谁不明白，凡不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？人自出生时，就从各种邪恶中寻找乐趣。报复、行淫、欺骗、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，皆令他感到快乐。难道不是这快乐使得你们看不见这些罪吗？或许有人会说，它们是罪，难道它们所给予的快乐不会使你们宽宥它们，甚至以虚假证明它们不是罪吗？因此，你们仍留在罪中，以后犯罪比之前更频繁，直到你们再也不知道什么是罪，确切地说，不知道是否有这回事。真正悔改之人的情形则不然，他将自己所认识并承认的邪恶称为罪，因此开始避开并远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。只要做到这一切，他就会发现并热爱良善，最终感受到良善的快乐，这种快乐才是天堂天使所体验到的快乐。一言以蔽之，人越将魔鬼置于身后，就越被主接纳，主会教导、引领他，使他摆脱恶的辖制，将他保守在良善中。这就是从地狱去往天堂的道路，且是唯一的道路。”
非常奇怪的是，改革宗对真正的悔改有某种根深蒂固的抵触、反感和厌恶。这种情绪如此强烈，以致他们无法迫使自己省察自己，也看不到自己的罪，并在神面前忏悔它们。一旦有这样的打算，他们仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，我曾就这个问题询问过很多人，他们全都声称这超出了他们的能力。当听说天主教徒仍这样做，即省察自己，在神父面前公开忏悔自己的罪时，他们感到非常惊讶；还说，改革宗信徒甚至私下里都不能在神面前这样做，尽管在领受圣餐前，他们同样被责成这样做。那里的一些人想知道事情为何会是这样，他们发现，这种不知悔改的状态和这样的一种心态是由唯信诱发的。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不祈求圣徒的天主教徒得救。
这事以后，只听见似乎有雷轰，一个声音从天上发言说：“我们无比震惊！告诉改革宗的会众，‘要信靠基督，悔改，你们就会得救。’”我照做后，又加上一句：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是进入教会的入门吗？洗礼的引领人代表即将受洗的人所承诺的，不就是他要弃绝魔鬼及其行为吗？圣餐难道不是悔改的圣礼，因而是进入天堂的入门吗？恭领圣餐前，领受圣餐者不是被告知，要千方百计悔改吗？教理问答，就是整个基督教会的教义不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不都在那里说，不可作这样或那样的恶，要行这样或那样的善吗？由此你们能知道，人越弃绝并远离邪恶，就越被良善打动，并爱上良善，在此之前，他不知何为善，甚至不知何为恶。”