史威登堡神学著作
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321.⑷凡以前与其配偶以真正的婚姻之爱共同生活的人都不愿再婚，除非出于婚姻之爱以外的原因。那些曾生活在真正婚姻之爱中的人不愿再婚的原因如下：
①他们在灵魂，因而在心智上联结。这种联结因是属灵的，故是双方灵魂和心智的一种实实在在的联结，绝无可能瓦解。我在前面各处已说明，这就是属灵联结的性质。
②他们还通过妻子接受丈夫灵魂的生殖元素，因而通过丈夫的生命被引入她的生命，以致她从少女变成妻子，另一方面通过丈夫接受妻子的婚姻之爱而在肉体上联结。妻子的婚姻之爱会调整丈夫心智的内在区域，同时调整其身体的内在和外在部位，以便能接受爱、感知智慧；这种状态将他从一个少男变成一个丈夫（关于这些变化，可参看198—199节）。
③妻子所发出的爱之气场和丈夫所发出的理解气场不断流出，这会完善他们的联结；这种气场及其愉悦氛围包围并联结他们（参看223节）。
④在婚姻中如此联结的夫妻都思想和渴望永恒，而他们的永恒幸福就基于这种观念（参看216节）。
⑤这两个因素使得他们不再是两个人，而是一个人，也就是成为一体了。
⑥这样的一体不会因一方的死亡被打破，这在灵的视觉面前是显而易见的。
⑦对此，我再补充一个新观点：这二者不会因一方死亡而分开，因为亡者的灵与未亡者的灵不断生活在一起，直到另一方死亡。那时，他们会再度相逢，重新联结，比之前更温柔地爱着彼此，因为此时他们在灵界。
由此产生以下无可争辩的结果：那些以真正的婚姻之爱共同生活的人不愿再婚。如果配偶死后，他们订立了某种类似婚姻的契约，也是出于婚姻之爱以外的原因；这些原因都是外在的，如：家里有年幼的孩子需要照料；家大业大，有男仆女佣；因在外忙于事业，无瑕顾及家中事务；需要相互协助和服务，以及其它原因。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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