史威登堡神学著作
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320．⑶对那些没有真正婚姻之爱的人来说，再婚没有任何阻挠或障碍。那些缺乏婚姻之爱的人没有属灵或内在的纽带，只有属世或外在的纽带。若没有内在纽带将外在纽带保持在秩序和运转中，外在纽带不会持久，好比没扎紧的腰带，风一刮就松垮了。原因在于，属世纽带源于属灵纽带，它的生成无非是一堆属灵事物的聚集。因此，属世纽带若与产生，可以说生出它的相对应的属灵纽带分离，就不再有任何内在纽带，只有属灵纽带所赋予的外在纽带。这外在纽带只是总体上包围并捆扎它，却没有在细节上绑紧它，或一直绑着它。这就是为何对夫妻来说，脱离属灵纽带的属世纽带不会实现心智的联结，因而不会实现意愿的联结，只能实现某些外在情感的联结，而这些外在情感与身体感官相连。
这种人再婚不会遭遇任何阻挠或障碍，因为他们缺乏婚姻的本质元素，因而死亡带来分离后，就没有任何婚姻元素在里面了。因此，如果一个鳏夫有了他所看中且合法的任何女人，一个寡妇有了她所看中且合法的任何男人，他们就会完全自由地把出于感官的情感绑在一起。他们自己只会以属世的方式并出于婚姻的便利来考虑再婚；如为了各种外在需求和实用性，因为某个配偶死后，这些需求和实用性可被取代他/她的另一个人再度恢复。此外，若有机会看到他们的内在思维，如在灵界那样，就会发现他们对婚内同房和婚外淫行不加区分。
由于上述原因，这些人会一而再，再而三地结婚；死后，纯属世的联结会自动瓦解，分崩离析。因为死亡时，外在情感会随肉体而去，与它一同埋葬，只剩下与内在情感相一致的情感。不过，要知道，世上很难缔结形成内在联结的婚姻，因为主不可能像在天堂那样提供内在相似性的选择。世上的选择会受到多方面的限制，如地位和条件要平等，要生活在相同的地区、城镇和乡村。在这种情况下，将他们联结起来的，大部分是外在纽带，而非内在纽带。内在纽带唯有等到婚姻持续一段时间后才会显现出来，并且只有表现于外在时，才被认识到。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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