史威登堡神学著作
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318.⑴一方配偶死后，是否再婚取决于以前的婚姻之爱。真正的婚姻之爱就像一架天平，能权衡再婚的倾向。以前的婚姻之爱越接近真爱，再婚的倾向就越消退。相反，以前的婚姻之爱越远离真爱，再婚的倾向就越增长。原因是显而易见的，因为婚姻之爱与心智的联结在程度上是同等的；一方配偶死后，只要对方仍活在世上，这种联结就会持续下去；它将再婚的倾向保持在平衡中，如同保持在一架天平上，根据真爱归为己有的程度而使天平倾斜。但是，由于现在很少有人靠近这爱，顶多迈出几步，所以对大多数人来说，天平接受了倾向的附加重量后，通常上升到平衡点，然后在那里摇摆一下，就偏向另一侧，也就是婚姻那一侧。
对那些前一段婚姻中的爱情远离真正婚姻之爱的人来说，情况则截然相反。这是因为远离这爱与心智的分离在程度上是同等的。一方配偶死后，只要对方仍活在世上，这种分离也会持续下去，并进入对方与配偶意愿分离的意愿，导致倾向于一个新的联结。在这种意愿倾向促使下，朝此方向的思维会带来以一种更紧密、更令人愉快的联结而共同生活的希望。
再婚的倾向是由以前的爱情状态产生的，这是众所周知的。此外，理性也能看清这一点，因为真正的婚姻之爱含有失去的恐惧和随失去而来的悲伤，这种恐惧和悲伤就处于心智的至内在区域。正因如此，由这爱所产生的这些情感越是同在，思维和意愿，因而意图中的灵魂就越倾向于和它原来与之同在并存在于其中的那个人同在。由此可知，心智照着它在前一段婚姻中所体验的爱情程度而与另一段婚姻保持抗衡。正是这爱使得夫妻死后会重新结合，像在世时那样彼此恩爱。不过，如前所述，现在这样的爱情极其罕见，人们几乎连手指都没触碰过它。那些没有触及它的人，尤其那些相差甚远的人，死后都渴望与另一个女人或男人结合，就像他们在前一段冷淡的婚姻生活中渴望分离那样。我们将在下文详细讨论这两类人。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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