310.⒁婚礼后，灵的婚姻就变成了身体的婚姻，因而是完整的。人在身体层面所行的一切都是从他的灵流入的。因为众所周知，嘴不会凭自己说话，而是心智的思维通过嘴说话；手不会凭自己活动，脚不会凭自己行走，而是心智的意愿通过它们如此行。由此可知，正是心智用嘴这个器官说话，也正是心智用身体器官行动。故显而易见，心智如何，嘴里的话语和身体的行为就如何。由此得出以下结论：心智通过其持续不断的流注指挥身体同步配合它的活动。因此，就内在而言，人体无非是有组织的心智外在形式，以执行灵魂的决定。上述内容是要说明为何在联结延伸到身体层面之前，心智或灵必须先如同在婚姻中那样联结；也就是说，为何当身体结婚时，灵也结婚；因此，夫妻二人在灵里彼此相爱，并由此在身体中彼此相爱。

我们现从这个观点来考虑婚姻。当婚姻之爱朝着婚姻联结并塑造两个人的心智时，它也会朝着婚姻联结并塑造他们的身体。因为如前所述，心智的形式就是身体的内在形式。唯一不同的是，身体的外在形式是有组织的，以便产生心智指挥身体内在形式所指向的结果。然而，由婚姻之爱所形成的心智，不仅从内扩散到全身所有部位，还从内存在于生殖器官，而生殖器官就位于自己在其它身体器官下面的特定区域。对那些通过婚姻之爱联结的人来说，其心智的形式就终止于这些器官。因此，其心智的情感和思维都指向那个区域。在这方面，由其它爱所产生的心智活动则不同，因为这些爱渗透不到这个区域。由此得出的结论是：婚姻之爱在夫妻的心智或灵中如何，在属于它的器官中内在就如何。不言而喻，婚礼后，灵的婚姻就变成身体的婚姻，因而是完整的。因此，婚姻若在灵里是贞洁的，并具有婚姻的圣洁，当完全实现于身体中时，同样是贞洁的；相反，若在灵里是不贞洁的，在身体中同样是不贞洁的。

32．“我约翰，也就是你们的弟兄和有份的”表那些处于仁之善并因此处于信之真的人。如前所述（5节），使徒约翰代表那些处于仁之良善的人，凡处于仁之良善的人也就处于信之真理，因为仁是信的灵魂和生命。正因如此，约翰自称是他所写信给的那些教会中人的弟兄和同伴，因为他给七个教会写信。“弟兄”在圣言的灵义上表示处于仁之良善的人，而“同伴”表示由此处于信之真理的人。因为所有人可以说通过仁而具有血缘关系，通过信而具有亲密关系。仁可联结，而信不可，除非通过仁。当信来自仁，那么仁可联结，信可结合。两者合为一，所以主叮嘱所有人当成为“弟兄”，因为祂说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
主也称那些处于仁之良善，或生活良善的人为“弟兄”，因为祂说：
听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。（路加福音8：21；马太福音12：49；马可福音3：33-35）
“母亲”表示教会，“弟兄”表示那些处于仁爱的人。由于仁之良善是“弟兄”，故主称那些处于仁之良善的人为“弟兄”（马太福音25：40），以及“门徒”（马太福音28：10；约翰福音20：17）。但是我们没有读到门徒称主为“弟兄”，因为“弟兄”是来自主的良善。这就好比国王、首领、权贵称他们的亲戚和邻舍为弟兄，而后者却不反过来如此称呼他们。因为主说：
只有一位是你们的老师，基督，你们所有人都是弟兄。（马太福音23：8）
还说：
你们称呼我夫子，称呼我主，你们说的不错，我本来是。（约翰福音13：13）
以色列人称所有以雅各为祖先的人为“弟兄”，在更广泛的意义上则称以扫的后裔为“弟兄”，而称其他人为“同伴”。然而，由于圣言在灵义上只论述那些在主教会中的人，故在此意义上，“弟兄”是指那些处于来自主的仁之良善的人，“同伴”是指那些处于信之真理的人。如以下经文：
你们各人要对自己的同伴，各人要对自己的兄弟如此说，耶和华回答什么？（耶利米书23：35）
你们没有各人向弟兄，各人向同伴宣告自由。（耶利米书34：17）
不可压榨同伴和弟兄。（申命记15:1, 2）
因我弟兄和同伴的缘故，我要说。（诗篇122:8）
各人都帮助自己的同伴，对他的兄弟说，壮胆吧。（以赛亚书41：6）
在相反的意义上：
你们各人当谨防自己的同伴，不可信靠弟兄；因为各弟兄尽行欺骗，各同伴都往来谗谤人。(耶利米书 9:4)
我要激动埃及人去攻击埃及人，各人攻击自己的兄弟，攻击自己的同伴。(以赛亚书19:2)
还有其它地方。引用这些经文，是为了让人们知道为何约翰自称“弟兄和同伴”；并且在圣言中，“弟兄”表处于仁或良善的人，“同伴”表处于信，或处于真理的人。但信来自仁，所以没有人被主称为“同伴”，只被称为“弟兄”或“邻舍”。事实上，每个人都是照其良善的质量而成为邻舍（路加福音10：36-37）。