史威登堡神学著作
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310.⒁婚礼后，灵的婚姻就变成了身体的婚姻，因而是完整的。人在身体层面所行的一切都是从他的灵流入的。因为众所周知，嘴不会凭自己说话，而是心智的思维通过嘴说话；手不会凭自己活动，脚不会凭自己行走，而是心智的意愿通过它们如此行。由此可知，正是心智用嘴这个器官说话，也正是心智用身体器官行动。故显而易见，心智如何，嘴里的话语和身体的行为就如何。由此得出以下结论：心智通过其持续不断的流注指挥身体同步配合它的活动。因此，就内在而言，人体无非是有组织的心智外在形式，以执行灵魂的决定。上述内容是要说明为何在联结延伸到身体层面之前，心智或灵必须先如同在婚姻中那样联结；也就是说，为何当身体结婚时，灵也结婚；因此，夫妻二人在灵里彼此相爱，并由此在身体中彼此相爱。
我们现从这个观点来考虑婚姻。当婚姻之爱朝着婚姻联结并塑造两个人的心智时，它也会朝着婚姻联结并塑造他们的身体。因为如前所述，心智的形式就是身体的内在形式。唯一不同的是，身体的外在形式是有组织的，以便产生心智指挥身体内在形式所指向的结果。然而，由婚姻之爱所形成的心智，不仅从内扩散到全身所有部位，还从内存在于生殖器官，而生殖器官就位于自己在其它身体器官下面的特定区域。对那些通过婚姻之爱联结的人来说，其心智的形式就终止于这些器官。因此，其心智的情感和思维都指向那个区域。在这方面，由其它爱所产生的心智活动则不同，因为这些爱渗透不到这个区域。由此得出的结论是：婚姻之爱在夫妻的心智或灵中如何，在属于它的器官中内在就如何。不言而喻，婚礼后，灵的婚姻就变成身体的婚姻，因而是完整的。因此，婚姻若在灵里是贞洁的，并具有婚姻的圣洁，当完全实现于身体中时，同样是贞洁的；相反，若在灵里是不贞洁的，在身体中同样是不贞洁的。
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110.“也知道你住在哪里（就是有撒但宝座之处）”表他们的生命陷于幽暗。从前文(97节)可以看出，“撒但”是指由那些处于虚假之人所形成的地狱；处于虚假就是处于属灵的幽暗。“属灵的幽暗”、“死荫”和“黑暗”无非是指那些处于邪恶的虚假之人在地狱的状态，故在圣言中，经上也用这些词来描述虚假。由此可见，“撒但宝座”表纯粹的幽暗。不过，“幽暗”在此不是说他们处于纯粹的虚假，而是说他们没有处于教义的真理。因为取自圣言的教义真理处在光中，因此不处于真理就是不处于光，也就陷于幽暗之中。真理处在天堂之光中，这一点可见于《天堂与地狱》（126-140节），还可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（73, 104-113节）。
圣言多处论述了那些住在“黑暗”、“死荫”和“幽暗”当中的人，主会打开他们的眼睛。他们是指外邦人，有良善的行为，但没有任何真理，因为他们不认识主，也没有圣言。基督教界内那些只重行为，不顾教义真理的人，情况与之极为相似，故也只能被称为外邦人。他们虽然知道主，却不靠近祂；虽然拥有圣言，却不寻找当中的真理。 “我知道你住在哪里”就表示知道他们的品质，因为在灵界，人人都照着其情感的品质而居住。因此很明显，“你住在有撒但宝座之处”表示其良善的生命陷于幽暗之中。
撒但灵通过那些只重行为的人也具有权能，若无他们，便无济于事。因为在灵界，撒但灵将其拉拢过来，只要他们当中有一个说：我是你的邻舍，因此你当向我行善。一听这话，他们就靠近给予帮助，也不问问他是谁，是什么样的人。因为他们没有真理，而人唯有借着真理，才能分辨彼此。这也是“你住在哪里撒但宝座之处”的意思。
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