史威登堡神学著作
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310.⒁婚礼后，灵的婚姻就变成了身体的婚姻，因而是完整的。人在身体层面所行的一切都是从他的灵流入的。因为众所周知，嘴不会凭自己说话，而是心智的思维通过嘴说话；手不会凭自己活动，脚不会凭自己行走，而是心智的意愿通过它们如此行。由此可知，正是心智用嘴这个器官说话，也正是心智用身体器官行动。故显而易见，心智如何，嘴里的话语和身体的行为就如何。由此得出以下结论：心智通过其持续不断的流注指挥身体同步配合它的活动。因此，就内在而言，人体无非是有组织的心智外在形式，以执行灵魂的决定。上述内容是要说明为何在联结延伸到身体层面之前，心智或灵必须先如同在婚姻中那样联结；也就是说，为何当身体结婚时，灵也结婚；因此，夫妻二人在灵里彼此相爱，并由此在身体中彼此相爱。
我们现从这个观点来考虑婚姻。当婚姻之爱朝着婚姻联结并塑造两个人的心智时，它也会朝着婚姻联结并塑造他们的身体。因为如前所述，心智的形式就是身体的内在形式。唯一不同的是，身体的外在形式是有组织的，以便产生心智指挥身体内在形式所指向的结果。然而，由婚姻之爱所形成的心智，不仅从内扩散到全身所有部位，还从内存在于生殖器官，而生殖器官就位于自己在其它身体器官下面的特定区域。对那些通过婚姻之爱联结的人来说，其心智的形式就终止于这些器官。因此，其心智的情感和思维都指向那个区域。在这方面，由其它爱所产生的心智活动则不同，因为这些爱渗透不到这个区域。由此得出的结论是：婚姻之爱在夫妻的心智或灵中如何，在属于它的器官中内在就如何。不言而喻，婚礼后，灵的婚姻就变成身体的婚姻，因而是完整的。因此，婚姻若在灵里是贞洁的，并具有婚姻的圣洁，当完全实现于身体中时，同样是贞洁的；相反，若在灵里是不贞洁的，在身体中同样是不贞洁的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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