史威登堡神学著作
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31.然而，当知道，死后，人不再是属世人，而成了灵人。不过，在他自己看来，他和以前一模一样，毫无二致，以致他意识不到自己在另一个世界，以为仍在尘世。他还是以前的他，一样的身体，一样的容颜，一样的言谈和感觉，因为他享有一样的情感和思维，一样的意愿和理解力。但事实上，他不一样了，因为他是属灵的，是一个内在人。不过，这种区别对他来说并不明显，因为他无法拿自己现在的状态和早先的状态，即属世的状态进行比较，他已脱去属世的状态，现处于属灵的状态。所以，我经常听这些人说，他们觉得自己仍在以前的世界。唯一不同的是，他们再也看不到在世之人，只能见到离世，即死去的人。这是因为死去的人不是属世人，而是灵人（或实质人），而灵人（或实质人）看灵人（或实质人），如同世人（或物质人）看世人（或物质人）。然而，鉴于实质和物质之别，如同在先之物和在后之物之别，故世人和灵人无法看到彼此。在先者本身更纯粹，所以它不为本身更粗糙的在后者所见。在后者由于更粗糙，故也不为本身更纯粹的在先者所见。因此，世人看不见天使，天使也看不见世人。人死后就成为灵人（或实质人），因为灵人（或实质人）就隐藏在世人（或物质人）里面。后者如同衣服，或要被褪去的外壳。一旦这外壳被脱去，灵人（或实质人）就会显现出来，因而更纯粹，更内在，更完美。尽管灵人不为世人所见，但他完全是一个人，主复活后显现给门徒的事实清楚说明了这一点。祂显现又消失了，然而无论被看到还是未被看到，祂仍是那同一个人。门徒还说，当他们看见祂时，他们的眼睛明亮了（路加福音24：31）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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