史威登堡神学著作
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299.如果女儿未征求父母或监护人的意见，擅自接受某个向她求婚的追求者，情况就完全不同了。因为她不能出于判断力、了解和爱来权衡关系到她未来福祉的终身大事。她缺乏判断力，是因为她尚未体验婚姻生活，没法进行比较，也没法根据男人的秉性来判断他们将来的行为。她缺乏了解或认知，因为她的经验几乎没有超出父母的家庭和少数闺蜜的范围；并且她没法打听有关追求者的家庭和人品的信息。她也缺乏爱，因为对刚达到谈婚论嫁年龄或之后不久的女儿来说，她们的爱情顺从出于感官的欲望，还没有被成熟心智的渴望所控制。
然而，女儿在同意之前，应认真考虑自己的终身大事，免得勉勉强强嫁给一个自己不爱的男人。因为在这种情况下，她这一方的同意是缺乏的；而构成婚姻、将爱情的最初体味赋予她灵的，是同意。勉强或被迫的同意不会给予灵这种体味，尽管在肉体上可以；这会使存在于灵里面的贞洁转化成情欲，这情欲会败坏初次绽放温暖的婚姻之爱。
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176.人怎能信赖教会的会议呢？因为他们并未直接靠近教会的神。教会不是主的身体，主是它的头吗？身体没了头，有什么用呢？有三个头在上面，并且接受讨论并传达指令的三个头的引导，这是什么样的身体呢？那么，启示（当唯独出于主时，它是属灵的，主是天堂与教会的神，同时是圣言的神）岂不变得越来越属世，最终变得感官化了吗？然后，它一嗅到具有内在形式的纯正神学真理，就会立刻将其逐出理性理解力的思维，就象扬场机将谷糠扬到空中一样。在这种状态下，谬误便取代真理，黑暗则取代光线。于是，这些人仿佛站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，面对天堂之光中的属灵真理时就闭上眼帘，面对属肉体感觉的虚幻之光的感官印象时则睁开双眼。读圣言时也是如此，那时，头脑对着真理昏昏欲睡，对着虚假则完全清醒，就象启示录所描述的从海里升上来的野兽：口像狮子的口，形状像豹，脚像熊的脚（启示录13:2）。
在天堂，据说，当尼西亚公会达到目的时，主向门徒所预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（马太福音24:29）
实际上，使徒教会曾像星空闪耀的一颗新星。但是，两次尼西亚会议之后，这个教会最终和后来的星辰一样，逐渐变暗、直至消失。根据天文学家的观测，这种事在世上时有发生。我们在圣言中读到：耶和华神住在不能靠近的光里（提摩太前书6:16）。所以，谁能靠近祂呢？祂不是住在不能靠近的光里，也就是说，祂不是降下来给自己取了人的样式，以此成为这世界的光了吗（约翰福音1:9；12:46）？
谁看不出，靠近在自己光里的父神，就象乘上黎明的翅膀飞向太阳那样不可能？或像靠阳光而不靠食物活着那样不可能？又或像鸟儿在太空飞翔，或雄鹿在空中奔跑那样不可能？
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