史威登堡神学著作
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296.⑴选择追求谁是男人的特权，而非女人的。原因在于：男人生来是理解力，女人生来是爱；男人一般爱一切异性，而女人只爱一位异性；说出并公开表明自己的爱情对男人来说并无不妥，但对女人不合适；然而，女人依然有权选择其中一位追求者。关于第一个原因，即：男人拥有选择权是因为他们生来是理解力。这是因为，理解力能清楚看到合适之处和不合适之处，并区分它们，因此能明智选择适合的。女人的情况则不然，因为她们生来是爱，没有那光的清晰视觉，因此只会根据其爱的倾向下定结婚的决心。即使她们知道如何辨别男人，她们的爱仍被表象牵引。
关于第二个原因，即：选择适合男人而非女人是因为男人一般爱一切异性，而女人只爱一位异性，那些爱一切异性的人才能自由地四处查看，然后下定决心。女人则不然，因为她们天生只爱一位异性。你若愿意，就能证明这一点：随便问一个男人他对一夫一妻和一夫多妻的婚姻有何看法；你会发现，鲜有男人不赞成一夫多妻，这也是男人爱一切异性的结果。同样的问题，若反过来再问问女人，除了妓女外，几乎所有女人都会反对一夫多妻。因此我们才会说，女人只爱一位异性，所以她们拥有婚姻之爱。
关于第三个原因，即：说出并公开表明自己的爱情对男人来说并无不妥，但对女人不合适，这一点不证自明。由此可推知，表明自己的爱情是男人的事，他们若表明，就是在选择。众所周知，女人有权在她们的追求者当中进行选择；不过，这种选择是受到限制和有限的；而男人的选择是宽泛和无限的。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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