293.对此，我补充两个记事。记事一：

有一次，我透过窗户向东方望去，只见七个女人坐在玫瑰园的源泉旁喝水。我目不转睛地看她们在做什么，我这种凝视的专注使她们有所察觉，于是其中一位向我点头示意，发出邀请。我离开家，匆忙加入她们。我一到便礼貌地询问她们从哪里来。“我们是妻子，”她们说，“正在谈论婚姻之爱的快乐。大量证据使我们断定，这些快乐就是智慧的快乐。”这个答复使我满心欢喜，以致我觉得自己似乎在灵里，因而处于比以往任何时候都更内在、更清晰的感知。我对她们说：“关于这些快乐，我可以问你们几个问题吗？”她们点头同意，于是我便问：“你们妻子如何知道婚姻之爱的快乐和智慧的快乐是一样的？”

她们回答说：“我们是从我们丈夫的智慧和我们在婚姻之爱中所感受的快乐之间的对应关系知道这一点的。因为我们感觉这爱之快乐的强弱完全取决于我们丈夫的智慧。”听到这句话，我问她们说：“我知道你们会被丈夫的甜言蜜语和快乐心情所打动，以致你们会因他们感觉满心快乐。不过，我挺纳闷你们会说这是丈夫们的智慧使然。请告诉我，你们所说的智慧是什么，是哪种智慧。”

妻子们闻言愤愤不平。她们回答说：“当我们不停地反思我们丈夫的智慧，每天从他们嘴里听到它时，难道你以为我们会不知道这是什么智慧，是哪种智慧？我们妻子从早到晚都在思想我们丈夫的状态；白天，我们的直觉思维几乎一刻也没有离开过他们或不在他们身上。另一方面，我们的丈夫白天几乎不思想我们的状态。正因如此，我们知道他们哪种智慧以我们为快乐，我们的丈夫称之为属灵的理性智慧和属灵的道德智慧。据他们说，属灵的理性智慧属于理解和知识，而属灵的道德智慧属于意愿和生活。不过，他们将这二者合为一个智慧。他们还声称，这智慧的快乐从他们的心智被转录到我们内心所感受的快乐中，然后从我们心里返回到他们心里，从而回到它们的源头，即智慧那里。”

然后，我问她们对丈夫的智慧如何以她们为快乐是否有更多了解。“我们知道，”她们说，“有属灵的智慧存在，理性和道德的智慧由此而来。属灵的智慧就是承认主救主是天地之神，并从祂为自己积累教会的真理，这一切是通过圣言和基于圣言的布道实现的，这会通向属灵的理性；还要从主照着这些真理生活，这会通向属灵的道德。我们的丈夫将这二者称为智慧，这智慧通常带来真正的婚姻之爱。我们还听他们说，其原因在于：这智慧打开他们心智、因而身体的内层，就这样为爱从初始到最终实现的涌流打开一条自由通道。婚姻之爱所倚靠和赖以存活的，就是这涌流的流动、充盈和力量。我们丈夫的属灵理性智慧和属灵道德智慧，尤其是婚姻方面的，将唯独爱妻子、摒弃对其他女人的一切淫欲作为它的目的和目标。他们越是这样做，这爱的等级就越高，品质也越完美；我们也在自己里面越来越清晰和强烈地感觉到对应于我们丈夫的情感享受和思维愉悦的快乐。”

后来，我问她们是否知道这些快乐是如何共享的。她们说：“通过爱联结的一切行为，都包含作用、接受和反作用。我们爱的快乐状态是作用，或那作用之物。我们丈夫的智慧状态则是接受或那接受之物；这也是取决于接受的反作用或反作用之物。我们心里所感受到的这种反作用及其快乐，取决于我们的状态，一种不断被打开并预备接受某些元素的状态；这些元素以某种方式与我们丈夫的美德联在一起，因而从这些美德发出，由此以某种方式与我们里面的爱情终级状态联在一起，并从这种状态发出。当心，”她们继续说，“你不要把我们所说的快乐理解成那爱最表层的快乐。我们从来不谈论这个话题，我们所说的内心快乐，永远与我们丈夫的智慧状态相对应。”

说完这些话，只见远处仿佛飞来一只鸽子，嘴里衔着一片树叶。但当它靠近时，却发现不是鸽子，而是一个小男孩，手里拿着一张纸。他走到我们面前，把这张纸递给我说：“请当着源泉少女（spring-maiden）的面朗读这张纸。”于是，我读到这些话：“告诉与你同在地上的居民，真正的婚姻之爱是存在的，其快乐数不胜数。然而，它们几乎没有一种为世人所知。不过，当教会将自己许配给她的主，成为祂的新娘和妻子时，世人必知道它们。”然后，我问：“那男孩为何叫你们源泉少女？”她们回答说：“当我们坐在这源泉旁边时，就被称为少女。因为我们是对丈夫智慧之真理的情感，对真理的情感就被称为少女。源泉也表示智慧的真理，我们所坐的玫瑰园表示它的快乐。”

这时，七位妻子中的一位编了一个玫瑰花环，撒上泉水，把它戴在小男孩的帽子上，说：“请接受聪明的快乐。你知道，帽子表示聪明，这玫瑰园里的花环表示它的快乐。”男孩便带着这个装饰离开了，从远处看，他又像是一只飞翔的鸽子，只是这次它头上戴上了花环。

691.摩西对耶和华说：
　　“求你显出你的荣耀给我看。”耶和华对他说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”耶和华说：“看哪！在我这里有地方，你要站在磐石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。”(出埃及记33:18-23)
　　人见神不能存活，其原因在于，神是爱本身，在灵界，爱本身或圣爱在天使面前显如一轮太阳，离他们遥远得如同尘世太阳之于我们一样。所以，如果那太阳当中的神真的接近天使，他们将会灭亡，就象尘世太阳接近人，人就会灭亡一样；因为灵界太阳同样在燃烧。
　　由于这个原因，存在缓和与调适这爱的燃烧之热的恒定控制，以便它的辐射未经稀释不得到达天堂，因为天使会由此被烧毁。故，当主使自己更直接地临在于天堂时，天堂下面的恶人就开始哀号，受到折磨，陷入昏厥，以至于他们逃进山里的洞穴和岩石裂缝中，大声哭叫：
　　倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的愤怒。(启示录 6:16;以赛亚2:19, 21)
　　这不是降临的主自己，只是一个被主的爱之气场环绕的天使。有几次，我看见恶人由于那降临而恐惧，仿佛看到了近在眼前的死亡本身；有的投入越来越深的地狱，有的则陷入疯狂。这就解释了，为何以色列人在耶和华降临西奈山前要预备三天，在山的周围定界限，免得人接近它而死亡(出埃及记19)。主耶和华在十诫的圣洁同样如此，那时十诫被公布于众，它是神用手指写在两块石版上的，后来被安放在约柜中，至圣所里的约柜上面还有施恩座，以及施恩座两头的基路伯，免得人的手或眼直接碰触那圣洁，甚至连亚伦也不能靠近它，除了一年一次，在他通过献祭和焚香给自己遮罪之后外。由于这个缘故，以革伦人和伯示麦人仅仅因为擅观约柜就死了数千人(撒母耳记上5:11, 12; 6:19)，乌撒也一样，因为他也触碰了它(撒母耳记下6:6,7)。
　　这几个例子说明了，如果犹太人不通过约翰的洗礼预备好接受弥赛亚，即取了人类样式的耶和华神，如果祂没有披上人性，以此揭示祂自己，那么他们将会受到诅咒与毁灭的猛烈击打。他们通过被编入天堂并被归到那些发自内心等候并渴望弥赛亚的人中进一步做好预备，天使因此被派来做他们的保护者。