293.对此，我补充两个记事。记事一：

有一次，我透过窗户向东方望去，只见七个女人坐在玫瑰园的源泉旁喝水。我目不转睛地看她们在做什么，我这种凝视的专注使她们有所察觉，于是其中一位向我点头示意，发出邀请。我离开家，匆忙加入她们。我一到便礼貌地询问她们从哪里来。“我们是妻子，”她们说，“正在谈论婚姻之爱的快乐。大量证据使我们断定，这些快乐就是智慧的快乐。”这个答复使我满心欢喜，以致我觉得自己似乎在灵里，因而处于比以往任何时候都更内在、更清晰的感知。我对她们说：“关于这些快乐，我可以问你们几个问题吗？”她们点头同意，于是我便问：“你们妻子如何知道婚姻之爱的快乐和智慧的快乐是一样的？”

她们回答说：“我们是从我们丈夫的智慧和我们在婚姻之爱中所感受的快乐之间的对应关系知道这一点的。因为我们感觉这爱之快乐的强弱完全取决于我们丈夫的智慧。”听到这句话，我问她们说：“我知道你们会被丈夫的甜言蜜语和快乐心情所打动，以致你们会因他们感觉满心快乐。不过，我挺纳闷你们会说这是丈夫们的智慧使然。请告诉我，你们所说的智慧是什么，是哪种智慧。”

妻子们闻言愤愤不平。她们回答说：“当我们不停地反思我们丈夫的智慧，每天从他们嘴里听到它时，难道你以为我们会不知道这是什么智慧，是哪种智慧？我们妻子从早到晚都在思想我们丈夫的状态；白天，我们的直觉思维几乎一刻也没有离开过他们或不在他们身上。另一方面，我们的丈夫白天几乎不思想我们的状态。正因如此，我们知道他们哪种智慧以我们为快乐，我们的丈夫称之为属灵的理性智慧和属灵的道德智慧。据他们说，属灵的理性智慧属于理解和知识，而属灵的道德智慧属于意愿和生活。不过，他们将这二者合为一个智慧。他们还声称，这智慧的快乐从他们的心智被转录到我们内心所感受的快乐中，然后从我们心里返回到他们心里，从而回到它们的源头，即智慧那里。”

然后，我问她们对丈夫的智慧如何以她们为快乐是否有更多了解。“我们知道，”她们说，“有属灵的智慧存在，理性和道德的智慧由此而来。属灵的智慧就是承认主救主是天地之神，并从祂为自己积累教会的真理，这一切是通过圣言和基于圣言的布道实现的，这会通向属灵的理性；还要从主照着这些真理生活，这会通向属灵的道德。我们的丈夫将这二者称为智慧，这智慧通常带来真正的婚姻之爱。我们还听他们说，其原因在于：这智慧打开他们心智、因而身体的内层，就这样为爱从初始到最终实现的涌流打开一条自由通道。婚姻之爱所倚靠和赖以存活的，就是这涌流的流动、充盈和力量。我们丈夫的属灵理性智慧和属灵道德智慧，尤其是婚姻方面的，将唯独爱妻子、摒弃对其他女人的一切淫欲作为它的目的和目标。他们越是这样做，这爱的等级就越高，品质也越完美；我们也在自己里面越来越清晰和强烈地感觉到对应于我们丈夫的情感享受和思维愉悦的快乐。”

后来，我问她们是否知道这些快乐是如何共享的。她们说：“通过爱联结的一切行为，都包含作用、接受和反作用。我们爱的快乐状态是作用，或那作用之物。我们丈夫的智慧状态则是接受或那接受之物；这也是取决于接受的反作用或反作用之物。我们心里所感受到的这种反作用及其快乐，取决于我们的状态，一种不断被打开并预备接受某些元素的状态；这些元素以某种方式与我们丈夫的美德联在一起，因而从这些美德发出，由此以某种方式与我们里面的爱情终级状态联在一起，并从这种状态发出。当心，”她们继续说，“你不要把我们所说的快乐理解成那爱最表层的快乐。我们从来不谈论这个话题，我们所说的内心快乐，永远与我们丈夫的智慧状态相对应。”

说完这些话，只见远处仿佛飞来一只鸽子，嘴里衔着一片树叶。但当它靠近时，却发现不是鸽子，而是一个小男孩，手里拿着一张纸。他走到我们面前，把这张纸递给我说：“请当着源泉少女（spring-maiden）的面朗读这张纸。”于是，我读到这些话：“告诉与你同在地上的居民，真正的婚姻之爱是存在的，其快乐数不胜数。然而，它们几乎没有一种为世人所知。不过，当教会将自己许配给她的主，成为祂的新娘和妻子时，世人必知道它们。”然后，我问：“那男孩为何叫你们源泉少女？”她们回答说：“当我们坐在这源泉旁边时，就被称为少女。因为我们是对丈夫智慧之真理的情感，对真理的情感就被称为少女。源泉也表示智慧的真理，我们所坐的玫瑰园表示它的快乐。”

这时，七位妻子中的一位编了一个玫瑰花环，撒上泉水，把它戴在小男孩的帽子上，说：“请接受聪明的快乐。你知道，帽子表示聪明，这玫瑰园里的花环表示它的快乐。”男孩便带着这个装饰离开了，从远处看，他又像是一只飞翔的鸽子，只是这次它头上戴上了花环。

623.记事三：
我曾被允许看到三百多名改革宗界的神职人员，全都是有学问的人，因为他们擅长确认唯信，直至确认唯信称义，其中有些人甚至推演得更深入。他们当中也有这样的信念，即：天堂仅仅在于出于恩典被允许进入，于是便蒙允许升入一个天堂社群，该社群算不上高层社群。当他们一起上去时，从远处看，他们就像牛犊。他们进入天堂，受到天使的友好接待。然而，当他们开始交谈时，这些人先是颤抖，然后恐惧，最后极度痛苦，好像要死了。于是他们一头栽了下去，在坠落时看似死马。他们上去时看似牛犊，是因为对看见和获知的属世情感由于对应而显为像牛犊那样的跳跃；在坠落时看似死马，是因为对圣言真理的理解由于对应而显为马，而缺乏对圣言真理的理解则显为死马。
下面有几个男孩看见他们下来，且下降的时候看似死马，就别过脸来，对同他们在一起的老师说：“这预示着什么？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马，而不是他们。我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后老师一路上教导何为死马，说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思；当人冥想圣言时，他的冥想从远处看就像一匹马，若他对圣言的冥想是属灵的，就显为一匹高贵、活泼的马；相反，若他的冥想是物质的，则显为一匹可怜的死马。”
然后男孩们问：“什么是对圣言的属灵冥想和物质冥想？”老师回答：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不思想神、邻舍和天堂？凡只通过位格（Person），而不通过本质思想神的人，都是在进行物质地思考。凡仅通过形式而不通过品质思想邻舍的人，都是在进行物质地思考。凡仅以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂的人，也是在进行物质地思考。” 但孩子们说：“我们通过位格（Person）思想神，通过形式，也就是一个人思想邻舍，以地方来思想天堂。那么我们在阅读圣言时，在别人看来岂不也像死马？”
老师说:“不，你们还是孩子，只能这样想。但我已经从你们身上觉察到一种对知道和理解的情感，这种情感是属灵的，所以你们也有属灵的思维。不过，我要回到原先的话题，凡在阅读或冥想圣言时作物质思考的人，从远处看都像一匹死马，而凡作属灵思考的人，则像一匹活马；并且他物质地思考神和神的三位一体，仅仅以位格而非本质来思考这三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、仁慈、恩典、永恒等等；还有些属性是从神性本质发出的。后者就是创造，维持，拯救和救赎，启示和教导。凡仅通过位格（Person）思想神的人，便制造了三位神，声称创造与维持者是一位神，拯救与救赎者是另一位神，启示与教导者则是第三位神。但是，凡通过本质思想一位神的人只会想到一位神，声称神创造和维持我们，拯救和救赎我们，并启示和教导我们。这就是为何那些通过位格，因而物质地思想神的三位一体之人，以物质的思想观念不可能想到别的，只会从一位神中制造出三位神。然而，这违背他们自己的思想，所以他们只好被迫说，每个位格都共享所有属性，仅仅因为他们仿佛透过一个格子通过本质思想神。所以，我的学生们，要通过祂的本质思想神，由此思想祂的位格，再由此思想祂的本质；因为通过位格思想祂的本质，也是物质地思考祂的本质；而通过本质思想祂的位格，就是属灵地思考祂的位格。古时的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅制造了三位神，甚至还制造多达上百个神。要知道，物质不流入属灵事物，而是属灵事物流入物质。通过形式而非他的品质思想邻舍，以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂，情形也是这样。圣言的每一个事物皆如此。因此，凡对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念的人，都不可能理解圣言中的任何事物。对他来说，圣言是死的文字，当阅读或冥想它时，从远处看，他本人就像一匹死马。
你们所看到的那些从天上坠下来，在你们眼前显为死马的人，就是诸如通过以下特有教义而在自己和其他人里面关闭理性视觉的那类人：理解力必须服从他们的信仰；却没有想到，理解力若被宗教信仰封闭，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有黑暗，这种黑暗因弃绝一切属灵之光，所以会阻止这光从主和天堂流入，在信的问题上，在远低于理性层之下的感官肉体感官部分，也就是接近鼻子的地方设置一个反对它的障碍，并把它固定于软骨，因此缘故，他们以后无法闻到属灵事物的香气；有些人因此已变成这般模样：一捕捉到属灵事物的气味，他们就陷入昏迷；我所说的气味是指觉知。这些人就是将神一分为三的人。诚然，他们也通过本质声称，神只有一位；然而，当他们通过自己的信仰，也就是‘父神为儿子的缘故而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，分明制造出三位神。他们不能不这样，因为他们祈求一位神为了另一位神的缘故而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，他们的老师教导孩子们说，主就是这一位神，三位一体在祂里面。