293.对此，我补充两个记事。记事一：

有一次，我透过窗户向东方望去，只见七个女人坐在玫瑰园的源泉旁喝水。我目不转睛地看她们在做什么，我这种凝视的专注使她们有所察觉，于是其中一位向我点头示意，发出邀请。我离开家，匆忙加入她们。我一到便礼貌地询问她们从哪里来。“我们是妻子，”她们说，“正在谈论婚姻之爱的快乐。大量证据使我们断定，这些快乐就是智慧的快乐。”这个答复使我满心欢喜，以致我觉得自己似乎在灵里，因而处于比以往任何时候都更内在、更清晰的感知。我对她们说：“关于这些快乐，我可以问你们几个问题吗？”她们点头同意，于是我便问：“你们妻子如何知道婚姻之爱的快乐和智慧的快乐是一样的？”

她们回答说：“我们是从我们丈夫的智慧和我们在婚姻之爱中所感受的快乐之间的对应关系知道这一点的。因为我们感觉这爱之快乐的强弱完全取决于我们丈夫的智慧。”听到这句话，我问她们说：“我知道你们会被丈夫的甜言蜜语和快乐心情所打动，以致你们会因他们感觉满心快乐。不过，我挺纳闷你们会说这是丈夫们的智慧使然。请告诉我，你们所说的智慧是什么，是哪种智慧。”

妻子们闻言愤愤不平。她们回答说：“当我们不停地反思我们丈夫的智慧，每天从他们嘴里听到它时，难道你以为我们会不知道这是什么智慧，是哪种智慧？我们妻子从早到晚都在思想我们丈夫的状态；白天，我们的直觉思维几乎一刻也没有离开过他们或不在他们身上。另一方面，我们的丈夫白天几乎不思想我们的状态。正因如此，我们知道他们哪种智慧以我们为快乐，我们的丈夫称之为属灵的理性智慧和属灵的道德智慧。据他们说，属灵的理性智慧属于理解和知识，而属灵的道德智慧属于意愿和生活。不过，他们将这二者合为一个智慧。他们还声称，这智慧的快乐从他们的心智被转录到我们内心所感受的快乐中，然后从我们心里返回到他们心里，从而回到它们的源头，即智慧那里。”

然后，我问她们对丈夫的智慧如何以她们为快乐是否有更多了解。“我们知道，”她们说，“有属灵的智慧存在，理性和道德的智慧由此而来。属灵的智慧就是承认主救主是天地之神，并从祂为自己积累教会的真理，这一切是通过圣言和基于圣言的布道实现的，这会通向属灵的理性；还要从主照着这些真理生活，这会通向属灵的道德。我们的丈夫将这二者称为智慧，这智慧通常带来真正的婚姻之爱。我们还听他们说，其原因在于：这智慧打开他们心智、因而身体的内层，就这样为爱从初始到最终实现的涌流打开一条自由通道。婚姻之爱所倚靠和赖以存活的，就是这涌流的流动、充盈和力量。我们丈夫的属灵理性智慧和属灵道德智慧，尤其是婚姻方面的，将唯独爱妻子、摒弃对其他女人的一切淫欲作为它的目的和目标。他们越是这样做，这爱的等级就越高，品质也越完美；我们也在自己里面越来越清晰和强烈地感觉到对应于我们丈夫的情感享受和思维愉悦的快乐。”

后来，我问她们是否知道这些快乐是如何共享的。她们说：“通过爱联结的一切行为，都包含作用、接受和反作用。我们爱的快乐状态是作用，或那作用之物。我们丈夫的智慧状态则是接受或那接受之物；这也是取决于接受的反作用或反作用之物。我们心里所感受到的这种反作用及其快乐，取决于我们的状态，一种不断被打开并预备接受某些元素的状态；这些元素以某种方式与我们丈夫的美德联在一起，因而从这些美德发出，由此以某种方式与我们里面的爱情终级状态联在一起，并从这种状态发出。当心，”她们继续说，“你不要把我们所说的快乐理解成那爱最表层的快乐。我们从来不谈论这个话题，我们所说的内心快乐，永远与我们丈夫的智慧状态相对应。”

说完这些话，只见远处仿佛飞来一只鸽子，嘴里衔着一片树叶。但当它靠近时，却发现不是鸽子，而是一个小男孩，手里拿着一张纸。他走到我们面前，把这张纸递给我说：“请当着源泉少女（spring-maiden）的面朗读这张纸。”于是，我读到这些话：“告诉与你同在地上的居民，真正的婚姻之爱是存在的，其快乐数不胜数。然而，它们几乎没有一种为世人所知。不过，当教会将自己许配给她的主，成为祂的新娘和妻子时，世人必知道它们。”然后，我问：“那男孩为何叫你们源泉少女？”她们回答说：“当我们坐在这源泉旁边时，就被称为少女。因为我们是对丈夫智慧之真理的情感，对真理的情感就被称为少女。源泉也表示智慧的真理，我们所坐的玫瑰园表示它的快乐。”

这时，七位妻子中的一位编了一个玫瑰花环，撒上泉水，把它戴在小男孩的帽子上，说：“请接受聪明的快乐。你知道，帽子表示聪明，这玫瑰园里的花环表示它的快乐。”男孩便带着这个装饰离开了，从远处看，他又像是一只飞翔的鸽子，只是这次它头上戴上了花环。

154.这些要点可通过大量理性论据来说明。如，众所周知，使徒们受主赐的圣灵后，走遍世界大部分地区传讲福音，或口传，或通过书信传播福音的消息。他们凭自己通过主这样做；因为彼得教导和书写的方式是这一种，雅各是那一种，而约翰和保罗则又是一种，各自照自己的悟性。主将自己的灵充满他们，但各人从这源头领受多少则取决于他们的悟性，他们履行自己职责的方式取决于各自能力的性质。在天堂，众天使充满主，因为他们在主里面，主在他们里面；但各自的言行依然取决于各自的心理状态；有些天使比较简单，有些则比较智慧，因而种类无限多样；然而，每位天使都凭自己通过主来说话。
教会的所有牧师也一样，传讲真理的也好，传讲虚假的也好，每个牧师用的是自己的嘴，凭的是自己的悟性；各自都照着自己内心的引领，也就是照着他拥有的灵的引领说话。所有新教徒，无论是奉福音派之名，还是奉改革宗之名，一旦接受从路德、墨兰顿或加尔文传下来的教义，那么就不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己通过领袖或教义说话。此外，每个教义都有上千种解读方式，因为每个教义都像一个聚宝盆，人人都根据自己的天资从中汲取适合并匹配自己性情的东西，然后凭自己的才能解读它。
这一点可通过心在肺中运行并作用于肺，同时肺通过心自主反应来说明。这二者完全不同，却又相互联结。肺通过心自主呼吸，而不是心通过肺呼吸。若出现这种情况，这二者都会停止运作。心在全身内脏中运行并作用于它们也是如此。心将血液循环到各个部位，而内脏则汲取这血液，每个部位所汲取的份量，正好能使它履行适当功能，并照着这功能发挥作用，因而各自都有不同方式。
这一真理还可通过源于父母的邪恶，也就是所谓的遗传之恶来说明。这恶在人内运行并作用于人，出自主的良善同样如此。不过，良善从上或从内作用，而这恶从下或从外作用。如果这恶通过此人运行，他就无法被改造，当然也不用负什么责任。同样，如果出自主的良善通过此人运行，这种情况下，他也无法被改造。但由于良善与邪恶皆取决于人的自由选择，故人若凭自己通过邪恶行事，就会招来罪责；若凭自己通过良善行事，则仍是清白无罪的。由于邪恶是魔鬼，良善是主，所以人若通过魔鬼行事，就有罪了，若通过主行事，就无罪了。正是人人所享有的自由选择使得人能得以改造。
这和人的内在和外在一样。内在与外在是不同的，但又相互结合在一起。内在在外在里面起作用，并作用于外在，但不是通过外在行动。内在有上千种打算，但外在仅从中选择那些有用的。人的内在，是指他的自发而又有洞察力的心智（voluntary and perceptive mind）；那里有一大堆的观念，这些观念若脱口而出，就会象风箱鼓出的大风。由于内在涉及共性，所以它好比海洋、花坛或花园，外在只从中拣选够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园。当圣言丰丰满满地存在于人的内在时，他凭自己通过圣言说话、行动，而不是圣言通过他行动。主也一样，因为祂就是圣言，即圣言所包含的神圣真理和神圣良善。主凭自己，或通过圣言在人内运行，并作用于人，而不是通过人。因为人通过圣言行动和说话，就是通过主自由地行动和说话。
这一点通过灵魂与身体的相互作用来说明更贴切。灵魂与身体是不同的，然而又相互结合在一起。灵魂不是通过身体，而是在身体里面运行，并作用于身体。身体凭自己通过灵魂行动。灵魂并非通过身体行动，因为它们不会彼此商讨和争论，灵魂也不会命令或请求身体做这做那，或要求它用自己的嘴说话。身体也不会要求灵魂给它什么或提供什么，因为凡属灵魂的，也属身体，反之亦然。主的神性和人性也是这样，因为父的神性就是祂人性的灵魂，人性则是祂的身体。这人性不会要求它的神性去说什么或做什么。所以，主说：
到那日，你们要奉我的名祈求；我并不对你们说，我要为你们求父。父自己爱你们，因为你们已经爱我。（约翰福音16:26,27）
“到那日”表祂得荣耀之后，即祂与父完全绝对地合一之后。这是主自己所揭开的秘密，是为了那些将要属于祂的新教会之人。