史威登堡神学著作
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291.⒇在一方屈服，因而受制于对方的夫妻之间可能会有各种表面的爱情和友谊。当今世界，一个广为人知的事实是，婚姻最初的日子过后，夫妻在权利和权威上的较量就开始了。说到权利，他们声称，平等是由所订立的协定条款规定的，夫妻双方应各司其职；说到权利，男人坚称，男人在一切家庭事务上都享有优势地位，因为他们是男人；而女人就是劣势的那一方，因为她们是女人。如今，这种家庭地位的较量唯源于缺乏有关真正婚姻之爱的知识，还缺乏对这爱何等蒙福的任何感受。由于这种知识和感受的缺乏，一种仿造爱情的欲望便取代了这爱。在缺乏真爱的情况下，这欲望使人们萌发了追求权力的野心。有些男人从控制欲的快乐中获得这种野心，有些男人所拥有的野心是婚前由狡猾的女人植入的；有些男人则没有意识到它。
有这种野心的男人经过轮番较量获得控制权后，使妻子要么沦为他们的合法财产，要么屈从他们的意志，要么处于奴役状态，各自情况视其野心大小和他们所固有或潜在的素质而定。然而，有这种野心的女人经过轮番较量获得控制权后，则使丈夫要么与自己权利均等，要么屈从她们的意志，要么处于奴役状态。不过，一旦妻子从她们的丈夫那里夺得控制权，她们会与自己的丈夫过上一种友好生活，因为存留在妻子身上的欲望会仿造婚姻之爱，并且如果她们的权力超出许可范围，走得太远，这种欲望就会受到法律和畏惧正当分离的约束
至于一个强权的妻子和一个驯服的丈夫，以及一个强权的丈夫和一个驯服的妻子之间的爱情和友谊是何性质，则无法用几句话说清楚。事实上，要详细比较它们之间的不同，并一一列举出来，只怕篇幅不够用，因为它们各不相同，多种多样。有些不同之处既取决于男人野心的性质，同样取决于女人野心的性质。男人的野心不同于女人的。这样的男人只能体验到一种愚昧的爱情友谊；而这样的女人出于欲望，只能体验到一种虚假爱情的友谊。下一节我们会讨论哪些手段能使妻子获得对丈夫的权力。
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538.当靠近主神救世主，因为祂是天地之神，救赎主和救主，其属性是全能、全知、全在、怜悯本身连同公义；还因为人是祂的创造，教会是祂的羊圈。新约许多地方都祂的这一诫命：人当靠近、敬拜和爱慕祂。在约翰福音这段经文中，主教导我们唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。（约翰福音10:1, 2, 9-11）
不可“从别处爬进去”表不可靠近父神，因为祂是不可见的，因而无法被靠近，也不能与人联结。这就是为何祂降世使自己显为可见，并且可靠近，也可联结的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们将祂作为一个人来思想，否则关于神的一切观念都是虚妄；它们会塌陷，如同将视线投向整个宇宙，即投向茫茫太空，或自然界，或自然界中所触及的物体。
神本身自永恒就为一，祂降临世间。这一点从主救主的诞生明显可知，因为祂凭至高者的能力经由圣灵成孕，因此祂的人身从童女马利亚出生。由此可知，祂的灵魂是被称为父（因神是不可见的）的神性本身；并且由此出生的人身就是父神的人性，被称为神的儿子(路加福音 1:32, 34, 35)。由此还可知，靠近主神救主，就是靠近父；因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：
人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
有关该主题的更多内容，可见于神，主，圣灵以及三位一体的章节。
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