史威登堡神学著作
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291.⒇在一方屈服，因而受制于对方的夫妻之间可能会有各种表面的爱情和友谊。当今世界，一个广为人知的事实是，婚姻最初的日子过后，夫妻在权利和权威上的较量就开始了。说到权利，他们声称，平等是由所订立的协定条款规定的，夫妻双方应各司其职；说到权利，男人坚称，男人在一切家庭事务上都享有优势地位，因为他们是男人；而女人就是劣势的那一方，因为她们是女人。如今，这种家庭地位的较量唯源于缺乏有关真正婚姻之爱的知识，还缺乏对这爱何等蒙福的任何感受。由于这种知识和感受的缺乏，一种仿造爱情的欲望便取代了这爱。在缺乏真爱的情况下，这欲望使人们萌发了追求权力的野心。有些男人从控制欲的快乐中获得这种野心，有些男人所拥有的野心是婚前由狡猾的女人植入的；有些男人则没有意识到它。
有这种野心的男人经过轮番较量获得控制权后，使妻子要么沦为他们的合法财产，要么屈从他们的意志，要么处于奴役状态，各自情况视其野心大小和他们所固有或潜在的素质而定。然而，有这种野心的女人经过轮番较量获得控制权后，则使丈夫要么与自己权利均等，要么屈从她们的意志，要么处于奴役状态。不过，一旦妻子从她们的丈夫那里夺得控制权，她们会与自己的丈夫过上一种友好生活，因为存留在妻子身上的欲望会仿造婚姻之爱，并且如果她们的权力超出许可范围，走得太远，这种欲望就会受到法律和畏惧正当分离的约束
至于一个强权的妻子和一个驯服的丈夫，以及一个强权的丈夫和一个驯服的妻子之间的爱情和友谊是何性质，则无法用几句话说清楚。事实上，要详细比较它们之间的不同，并一一列举出来，只怕篇幅不够用，因为它们各不相同，多种多样。有些不同之处既取决于男人野心的性质，同样取决于女人野心的性质。男人的野心不同于女人的。这样的男人只能体验到一种愚昧的爱情友谊；而这样的女人出于欲望，只能体验到一种虚假爱情的友谊。下一节我们会讨论哪些手段能使妻子获得对丈夫的权力。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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