史威登堡神学著作
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291.⒇在一方屈服，因而受制于对方的夫妻之间可能会有各种表面的爱情和友谊。当今世界，一个广为人知的事实是，婚姻最初的日子过后，夫妻在权利和权威上的较量就开始了。说到权利，他们声称，平等是由所订立的协定条款规定的，夫妻双方应各司其职；说到权利，男人坚称，男人在一切家庭事务上都享有优势地位，因为他们是男人；而女人就是劣势的那一方，因为她们是女人。如今，这种家庭地位的较量唯源于缺乏有关真正婚姻之爱的知识，还缺乏对这爱何等蒙福的任何感受。由于这种知识和感受的缺乏，一种仿造爱情的欲望便取代了这爱。在缺乏真爱的情况下，这欲望使人们萌发了追求权力的野心。有些男人从控制欲的快乐中获得这种野心，有些男人所拥有的野心是婚前由狡猾的女人植入的；有些男人则没有意识到它。
有这种野心的男人经过轮番较量获得控制权后，使妻子要么沦为他们的合法财产，要么屈从他们的意志，要么处于奴役状态，各自情况视其野心大小和他们所固有或潜在的素质而定。然而，有这种野心的女人经过轮番较量获得控制权后，则使丈夫要么与自己权利均等，要么屈从她们的意志，要么处于奴役状态。不过，一旦妻子从她们的丈夫那里夺得控制权，她们会与自己的丈夫过上一种友好生活，因为存留在妻子身上的欲望会仿造婚姻之爱，并且如果她们的权力超出许可范围，走得太远，这种欲望就会受到法律和畏惧正当分离的约束
至于一个强权的妻子和一个驯服的丈夫，以及一个强权的丈夫和一个驯服的妻子之间的爱情和友谊是何性质，则无法用几句话说清楚。事实上，要详细比较它们之间的不同，并一一列举出来，只怕篇幅不够用，因为它们各不相同，多种多样。有些不同之处既取决于男人野心的性质，同样取决于女人野心的性质。男人的野心不同于女人的。这样的男人只能体验到一种愚昧的爱情友谊；而这样的女人出于欲望，只能体验到一种虚假爱情的友谊。下一节我们会讨论哪些手段能使妻子获得对丈夫的权力。
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SS2.如此思考的人没有考虑到：耶和华自己，也就是天地之神，通过摩西和众先知说圣言，故圣言必是神性真理本身，因为耶和华自己所说的话不可能是别的。他们也没有考虑到：等同于耶和华的主在福音书中说话，其中大量的话出自祂自己的口，其余的出自祂口中的灵，也就是圣灵。这就是为何祂说，祂的话里面有生命(约翰福音6:63)，祂就是那照亮人的光(约翰福音1:9)，祂就是真理(约翰福音14:6)。
《新耶路撒冷教义之主篇》一书(52-53节)已说明，耶和华自己通过众先知说圣言。主自己在福音书中所说的话就是生命，对此，可参看约翰福音：我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)
耶稣对雅各井旁的妇人说：
你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。人若喝我所赐他的水就永远不渴，我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 14)
“雅各井”表示圣言，申命记(33:28)中的也是，这就是为何主坐在那里与那妇人交谈。“水”表示圣言中的真理。
又：
人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)
又：
彼得对耶稣说，你有永生的话语。(约翰福音6:68)
所以主在马可福音中说：
天地要废去，我的话却不能废去。(马可福音13:31)
主的话之所以是“生命”，是因为祂自己就是“生命”，就是“真理”，如祂在约翰福音中所教导的：我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
又：
太初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)
“圣言”在此表示神性真理方面的主，唯独神性真理里面有生命和光。
这就是为何来自主并且就是主的圣言被称为：
活水的泉源。(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)
救恩的泉源。(以赛亚书12:3)
泉源。(撒迦利亚书13:1)
生命水的河。(启示录22:1)
这也是为何经上说：
宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
在其它一些经文中，圣言被称为主与人同住的“圣所”和“帐幕”。
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