史威登堡神学著作
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282.⑾它们旨在改正人们，使他们适应。婚姻仿品，也就是性格不合的夫妻之间表面的爱情和友谊，旨在改正。这是因为属灵人在与属世人的婚约约束下，只想着改正他们的生活方式。他通过又智慧又优雅的对话，以及吸引对方性情的善意行为而这样做。不过，如果对方对这些充耳不闻，或对他的行为无动于衷，他就转而寻求适应，以保持家庭事务的秩序，提供相互帮助，照料婴儿和孩子等等。因为属灵人的所言所行带有些许公义与公平的意味，如前所示（280节）。
然而，对双方都不属灵，反而属世的夫妻来说，这种事也是有可能的，但却为了其它目的。如果婚姻的仿品旨在改变和适应，那么目的要么是使一方被引入与对方相似的行为方式，要么使对方服从自己的欲望；要么为了确保履行服务于自己的义务；要么为了家庭和睦，或家庭之外的好名声；要么为了从对方或其亲属那里获得所期待的好处，更不用说其它目的了。不过，对有些人来说，这些目的起因于他们理性的谨慎；对有些人来说，起因于他们天生的礼貌；对有些人来说，则起因于生来变得习以为常的欲望快乐，因为他们害怕丧失这些快乐。此外还有更多其它使得善意被当成婚姻之爱产物的目的，它们多多少少具有模仿的性质。有些看似出于婚姻之爱的善意行为只在家庭之外才能看到，在家里看不到；但这些行为只是为了照顾对方的面子，如若不是，那它们纯粹是演戏。
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538.当靠近主神救世主，因为祂是天地之神，救赎主和救主，其属性是全能、全知、全在、怜悯本身连同公义；还因为人是祂的创造，教会是祂的羊圈。新约许多地方都祂的这一诫命：人当靠近、敬拜和爱慕祂。在约翰福音这段经文中，主教导我们唯独靠近祂：
我实实在在地告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。我来了，是要叫他们得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人。（约翰福音10:1, 2, 9-11）
不可“从别处爬进去”表不可靠近父神，因为祂是不可见的，因而无法被靠近，也不能与人联结。这就是为何祂降世使自己显为可见，并且可靠近，也可联结的原因，唯有这样人才能得救。因为除非在靠近神时，我们将祂作为一个人来思想，否则关于神的一切观念都是虚妄；它们会塌陷，如同将视线投向整个宇宙，即投向茫茫太空，或自然界，或自然界中所触及的物体。
神本身自永恒就为一，祂降临世间。这一点从主救主的诞生明显可知，因为祂凭至高者的能力经由圣灵成孕，因此祂的人身从童女马利亚出生。由此可知，祂的灵魂是被称为父（因神是不可见的）的神性本身；并且由此出生的人身就是父神的人性，被称为神的儿子(路加福音 1:32, 34, 35)。由此还可知，靠近主神救主，就是靠近父；因此腓力求主将父显给他们看，祂回答说：
人看见了我，就是看见了父。你怎么说，将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。（约翰福音14:6-11）
有关该主题的更多内容，可见于神，主，圣灵以及三位一体的章节。
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