史威登堡神学著作
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282.⑾它们旨在改正人们，使他们适应。婚姻仿品，也就是性格不合的夫妻之间表面的爱情和友谊，旨在改正。这是因为属灵人在与属世人的婚约约束下，只想着改正他们的生活方式。他通过又智慧又优雅的对话，以及吸引对方性情的善意行为而这样做。不过，如果对方对这些充耳不闻，或对他的行为无动于衷，他就转而寻求适应，以保持家庭事务的秩序，提供相互帮助，照料婴儿和孩子等等。因为属灵人的所言所行带有些许公义与公平的意味，如前所示（280节）。
然而，对双方都不属灵，反而属世的夫妻来说，这种事也是有可能的，但却为了其它目的。如果婚姻的仿品旨在改变和适应，那么目的要么是使一方被引入与对方相似的行为方式，要么使对方服从自己的欲望；要么为了确保履行服务于自己的义务；要么为了家庭和睦，或家庭之外的好名声；要么为了从对方或其亲属那里获得所期待的好处，更不用说其它目的了。不过，对有些人来说，这些目的起因于他们理性的谨慎；对有些人来说，起因于他们天生的礼貌；对有些人来说，则起因于生来变得习以为常的欲望快乐，因为他们害怕丧失这些快乐。此外还有更多其它使得善意被当成婚姻之爱产物的目的，它们多多少少具有模仿的性质。有些看似出于婚姻之爱的善意行为只在家庭之外才能看到，在家里看不到；但这些行为只是为了照顾对方的面子，如若不是，那它们纯粹是演戏。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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