史威登堡神学著作
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276.⑸尽管如此，世上的婚姻状态仍要延续到某个配偶生命的结束。引证这一点是为了让理性理解以下观点是必要、有用和正确的：即便在婚姻之爱并非纯正的地方，也要信奉这爱，并使它看似纯正。如果所步入的婚姻并没有承诺要持续到某方生命的结束，而是可以随意终止，那是另一回事了。以色列人就是这种情况，他们声称自己有休妻的自由，无论什么缘故。这一点从马太福音中的这段经文清楚看出来：
有法利赛人对耶稣说，人无论什么缘故都可以休妻吗？耶稣回答说，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，是不可以的。他们反驳说，摩西吩咐他们给妻子休书，就可以休她。门徒说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。（马太福音19:3-10）
因此，既然婚约是终生的约定，那么可知，夫妻之间表面的爱情和友谊是有必要的。婚姻一旦缔结，就必须维持到在世生命的结束；这个原则是基于神性律法，并因基于神性律法，故也出于理性法（rational law），因而出于世间法（civil law）。这个原则之所以基于神性律法，是因为该律法声明：休妻另娶若非为了淫乱的缘故，是不合法的，如前所述。这个原则之所以出于理性法，是因为理性法建立在属灵律法的基础上，而神性律法与理性法为一。凭后者与前者合在一起的光，或通过在神性律法之光中考虑理性法，可以看出，如果死亡之前丈夫随意休妻，就会造成大量灾难和社会问题。这些灾难和社会问题可从前面的记事（103-114节）在某种程度上看出来，其中来自九个国家的人就讨论了婚姻之爱的源头，故没必要补充进一步的证据。然而，这些因素并不妨碍出于自己的因素而可允许的分离，如前所述（252-254节），以及找情妇（对此，我们将在第二部分予以讨论）。
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394.以这三种爱为起点来论述，是因为它们具有普遍性，且是其它一切爱的基础，还因为仁爱与其中每一种都有某种共通之处。天堂之爱是指爱主和爱邻。这二者皆以某种服务（或用）为目的，故可被称为对服务（或用）之爱。尘世之爱不仅指喜爱财富和财产，还指喜爱尘世为取悦身体感官而提供的一切事物。如，悦目的美丽，悦耳的和声，悦鼻的芬芳，悦舌的美味，悦肤的抚摸，更不用说漂亮的衣服，舒适的家，聚会，因而这些及其它事物所带来的一切乐趣。自我之爱，不仅指喜爱崇敬、荣耀、名声和显赫，还指喜爱赢得职位，从而统治他人。仁爱与这三种爱的每一种都有某种共通之处，原因在于，就本质而言，仁爱是对服务（或用）之爱。仁爱想对邻人行善，善与服务是一回事。这三种爱的每一种皆视服务为目的：对天堂之爱视属灵的服务为目的；尘世之爱视可被称为文明的属世服务为目的；自我之爱视身体的服务为目的，身体的服务还可被称为居家服务，它们关注自己和自己人。
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