史威登堡神学著作
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276.⑸尽管如此，世上的婚姻状态仍要延续到某个配偶生命的结束。引证这一点是为了让理性理解以下观点是必要、有用和正确的：即便在婚姻之爱并非纯正的地方，也要信奉这爱，并使它看似纯正。如果所步入的婚姻并没有承诺要持续到某方生命的结束，而是可以随意终止，那是另一回事了。以色列人就是这种情况，他们声称自己有休妻的自由，无论什么缘故。这一点从马太福音中的这段经文清楚看出来：
有法利赛人对耶稣说，人无论什么缘故都可以休妻吗？耶稣回答说，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，是不可以的。他们反驳说，摩西吩咐他们给妻子休书，就可以休她。门徒说，人和妻子既是这样，倒不如不娶。（马太福音19:3-10）
因此，既然婚约是终生的约定，那么可知，夫妻之间表面的爱情和友谊是有必要的。婚姻一旦缔结，就必须维持到在世生命的结束；这个原则是基于神性律法，并因基于神性律法，故也出于理性法（rational law），因而出于世间法（civil law）。这个原则之所以基于神性律法，是因为该律法声明：休妻另娶若非为了淫乱的缘故，是不合法的，如前所述。这个原则之所以出于理性法，是因为理性法建立在属灵律法的基础上，而神性律法与理性法为一。凭后者与前者合在一起的光，或通过在神性律法之光中考虑理性法，可以看出，如果死亡之前丈夫随意休妻，就会造成大量灾难和社会问题。这些灾难和社会问题可从前面的记事（103-114节）在某种程度上看出来，其中来自九个国家的人就讨论了婚姻之爱的源头，故没必要补充进一步的证据。然而，这些因素并不妨碍出于自己的因素而可允许的分离，如前所述（252-254节），以及找情妇（对此，我们将在第二部分予以讨论）。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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