第12章 婚姻中表面爱情、友谊和善意的因素

271.论述了冷淡和分离的因素后，按照顺序，接下来的主题必是婚姻中所看到的表面爱情、友谊和善意的因素。因为众所周知，如今尽管冷淡使夫妻的心智分离，但他们仍生活在一起，还生育子女。若没有表面的爱情，这是不可能的事。这种爱情有时会模仿或媲美纯正爱情的热。下文我们将看到，这些表象是必要和有用的；若没有它们，家庭就无法聚起来，因此社会也无法形成。除此之外，一些有良心的人可能会被这样的想法困扰：夫妻之间心智的不和谐和由此造成的内在隔阂是双方的过错，他们都难辞其咎；并且这种想法让他们心里感到悲伤。不过，内在的不和谐不是他们所能挽救的，所以对他们来说，通过表面的爱情和善意来减轻良心所引起的这种悲伤就足够了。这种表象甚至有可能使友谊回归，而婚姻之爱即便不在那一方，也会在这一方藏在这友谊里面。由于该主题包含众多需要考虑的要点，所以我们和以前一样分若干节来论述。这些要点如下：

（1）在自然界，就其外在情感而言，几乎所有人都能被联结起来；但就其内在情感而言，若这些情感不和且表现明显，就无法被联结起来。

（2）在灵界，所有人被联结皆取决于内在情感，而非外在情感，除非这些外在情感与内在情感行如一体。

（3）通常是这些外在情感影响世人步入婚姻。

（4）然而，若缺乏联结夫妻心智的内在情感，这类婚姻会在家中解体。

（5）尽管如此，世上的婚姻状态仍要延续到某个配偶生命的结束。

（6）缺乏内在情感联结的婚姻可能会有外在情感，这些外在情感类似内在情感，并将两个人联结起来。

（7）这就是夫妻之间表面爱情、友谊和善意的源头。

（8）这些表象是婚姻的仿品，因有用且必要而值得称赞。

（9）就与属世人联结的属灵人而言，这些婚姻仿品有点公义与公平的意味。

（10）就属世人而言，这些婚姻仿品则因种种原因有点谨慎的意味。

（11）它们旨在改正人们，使他们适应。

（12）它们旨在维持家庭事务的秩序、提供相互帮助。

（13）它们旨在确保夫妻共同参与照料婴儿、看顾孩子。

（14）它们旨在促进家庭和睦。

（15）它们旨在维护夫妻家庭外的名声。

（16）它们旨在确保从配偶或配偶的亲属那里获得所期待的各种好处，以及减缓失去它们的恐慌情绪。

（17）它们旨在原谅缺点，因而避免声名狼藉。

（18）它们旨在实现和解。

（19）当能力在男人里面停止时，若妻子依旧展示善意，一种类似婚姻友谊的友谊有可能随着他们逐渐老去而产生。

（20）在一方屈服，因而受制于对方的夫妻之间可能会有各种表面的爱情和友谊。

（21）世上有地狱般的婚姻；在这类婚姻中，夫妻内在是不共戴天的死敌，而外在却像最亲密的朋友。

现逐一解读上述要点。

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。