270.记事三：

一天早晨醒来之后，我的思维深深沉浸于婚姻之爱的某些秘密，最后想到这个问题：真正的婚姻之爱居于人心智的哪个区域？因而婚姻冷淡又居于哪个区域呢？我知道，人的心智有三个区域，一个在另一个之上；属世之爱居于最低区域，属灵之爱居于较高区域，属天之爱居于最高区域。我还知道，每个区域都有一个良善与真理的婚姻；并且由于良善属于爱，真理属于智慧，故也有一个爱与智慧的婚姻。该婚姻与意愿和理解之间的婚姻是一样的，因为意愿是接受爱的容器，而理解是接受智慧的容器。

当我深思这个问题时，看哪，只见两只天鹅飞向北方，然后两只天堂鸟飞向南方，又有两只鸽子在东方飞翔。我的目光追随着它们，发现两只天鹅改变路线，从北方折向东方；两只天堂鸟也从南方折向东方。它们与东方的鸽子会合后，一起飞向那里一座巍峨的宫殿。这宫殿周围有橄榄树、棕榈树和山毛榉，还有三排窗户，一排在另一排之上；我仔细观看，发现天鹅从底排敞开的窗户飞入宫殿，天堂鸟从中间那排窗户飞入，而鸽子则从顶上那排窗户飞入。

当我正在观看这一幕时，站在我旁边的天使说：“你明白这些景象吗？”“一点点，”我回答。于是天使说：“宫殿代表婚姻之爱的居所，如它们存在于人的心智里面那样。最高层，也就是鸽子飞入的那一层，代表心智的最高区域，在那里，婚姻之爱便居于对良善的爱和它自己的智慧中。中间层，也就是天堂鸟飞入的那一层，代表中间区域，在那里，婚姻之爱居于对真理的爱和它自己的聪明中。最低层，也就是天鹅飞入的那一层，代表心智的最低区域，在那里，婚姻之爱居于对公义公平的爱和它自己的知识中。

“此外，这三对鸟具有同样的含义：一对鸽子表示最高区域的婚姻之爱，一对天堂鸟表示中间区域的婚姻之爱，一对天鹅表示最低区域的婚姻之爱。宫殿周围的三种树，即橄榄树、棕榈树和山毛榉，也具有同样的含义。在天上，我们将心智的最高区域称为属天的，将中间区域称为属灵的，将最低区域称为属世的。我们发现它们就像一座房子的上中下三层，可以沿着楼梯从这一层上到另一层。而且每一层都有两个房间，一个给爱，一个给智慧；它们前面还有一个卧室，那是爱与它自己的智慧，或良善与它自己的真理，或也可说，意愿与它自己的理解在床上结合的地方。婚姻之爱的一切奥秘在这座宫殿，如在肖像中那样变得可见。”

听到这里，我心里燃起一种渴望，很想看看这座宫殿，便问天使，既是一座代表性宫殿，可否让人进去参观一下。他回答说：“只有第三层天的天使才可以进去，因为对他们来说，爱与智慧的一切代表都变成了现实。我所告诉你的，都是我从他们那里听来的。我还被告知：真正的婚姻之爱居于最高区域，在意愿的卧室或房间里居于相爱中间；在理解的卧室或房间里居于对智慧的感知中间；它们在前面，也就是东边卧室的床上结合。”“为何有两个房间？”我问道。他说：“因为丈夫住在理解的房间，而妻子住在意愿的房间。”

我接着问：“既然婚姻之爱住在那里，那婚姻的冷淡住在哪？”他回答说：“它也住在最高区域，不过，只住在理解的房间，因为在那里，意愿的房间关上了。事实上，理解及其真理能随意通过螺旋楼梯升至它在最高区域的房间。但是，如果意愿及其爱之良善没有同时升至隔壁房间，后者就会关闭，并在另一个房间造成冷淡，这就是婚姻的冷淡。当这种冷淡朝向妻子时，理解便从最高区域俯视最低区域，而且，若不是恐惧约束它，它还会降下来，以便能在那里从非法之火中取暖。”说完这番话，天使还想根据宫殿中所发现的婚姻之爱的肖像告诉我有关它的更多详情。不过，他说：“目前这一切足够了。先得问问这些事有没有超出一般的理解力。如果超出了，讲再多也没用；如果没超出，可另找时间披露更多内容。”

25.对此，我补充以下记事：
有一次睡醒时，我陷入对神的沉思默想中。我举目观看，发现上空有一道极亮的、椭圆形的光。当我定睛注视时，这光向两边移动，形成一个圆。然后，看哪！天堂在我面前敞开了，我看到壮观的景象，天使在开口的南边站成一圈，互相交谈。我因很想听听他们在说些什么，于是首先被许可听他们说话的声音，那声音充满天堂之爱，接着被许可听他们所说的话，那些话充满来自那爱的智慧。他们一起谈论了一位神、与祂的结合从而得救。他们说的那些事妙不可言，绝大多数无法用世上的任何语言来表达。但由于我曾数次与处于天堂本身的天使们在一起，并且在这种时候，也处于类似的状态，使用相同的语言，所以我能听懂他们的话，并从他们的谈话中摘选几个能以属世语言的词句来理性表述的要点。
他们说，神性存在是一，是同一个，是本我（very Self），不可分割。他们用属灵的概念来说明这一点，声称神性存在无法将自己分成数个，其中每一个都是神性存在，而这个本我（very Self）仍是一，那同一个，且不可分割。因为每一个都通过自己的存在凭祂自己，并分别经由自己思考；并且即使那时祂通过其他数位并经由他们一致思考，仍会有数位心思一致的神，而没有一位神。所谓的一致其实是指各自凭自己并经由自己同意的数位的一致，这种一致与神的一体性并不相符，只与多神相符。天使不会说“神们”，因为他们不能。这种表述会遭到主导其思维的天堂之光和传递其言辞的气氛的强烈抵抗。他们还说，当他们想说意味着每一个凭自己成为一个位格的“神们”时，就在他们试图说出“神们”的那一刻，这个词立刻被转换为“一位神”，确切地说，“只有一位神”。对此，他们补充说，神性存在是神性存在本身，并非来自它本身。因为“来自它本身”暗含了存在本身来自另一个在先的存在，因此这句话暗含了来自神的一位神，这是不可能的。来自神之物不能被称为神，但可被称为神性。来自神的一位神是什么呢？因而自永恒之神所生的一位神又是什么呢？从神经由永恒所生的一位神所发出的一位神，不就是其中没有丝毫天堂之光的一句话吗？
他们继续说，本身为神的神性存在是那同一个，不是简单的同一个，而是无限的同一个，也就是说，是自永恒至永恒的同一个。祂处处都是那同一个，是同每个人在一起并在每个人里面的同一个。一切改变和不同都在于接受者，是由接受者的状态造成的。至于本身为神的神性存在是本我（very Self），他们是这样证明的：神是本我（very Self），因为祂是爱本身和智慧本身，也就是说，祂是良善本身和真理本身，因而是生命本身。若神里面的这些事物不是爱与智慧本身、良善与真理本身，因而生命本身，那它们在天堂和尘世什么也不是，因为它们里面没有一物与本我（very Self）相关。每种品质都因以下事实而得其品质，即它起源于一个真我（the self），它必与这个真我（the self）相关，以便具有那种品质。这本我（very Self），也就是神性存在，并不在任何位置，而是与那些根据其接受它的能力而在位置中的人同在并在他们里面。因为位置，或位置与位置之间的移动不适用于爱和智慧，或良善和真理，以及来自它们的生命。爱和智慧构成神里面的本我（very Self），确切地说，就是神祂自己。因此，神是全在。这就是为何主说，祂在他们当中，并且祂在他们里面，他们在祂里面。
由于神无法象在自己里面那样被人接受，所以祂因在本质中而显为天使天堂之上的一轮太阳。从这太阳所发如光一样的放射物就是祂自己智慧的那一面，而所发如热一样的放射物则是祂自己爱的那一面。这太阳并非神自己，而是神性之爱和神性智慧（简称圣爱与圣智），是神最近的发出物，祂周围的一切在天使看来如同太阳。在这太阳里面的祂自己是一个人（Man）。就神性起源和神性人身而言，祂就是我们的主耶稣基督。因为本我（very Self），也就是爱本身和智慧本身，就是祂来自父的灵魂，因而是本身为生命的神性生命。这在人里面却不然，人里面的灵魂并非生命，而是生命的接受者。主也教导我们这一点，祂说：
我就是道路，真理和生命。（约翰福音14:6）。
还有：
父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命。（约翰福音5:26）
“在自己有生命”是指神。对此，他们补充说，人只要拥有一丝属灵之光，就能从这些话中领悟到：神性存在无法存在于数位，因为它是一，是同一个，是本我（very Self），因而不可分割。若有人坚持认为多神是可能的，必导致明显的矛盾。