270.记事三：

一天早晨醒来之后，我的思维深深沉浸于婚姻之爱的某些秘密，最后想到这个问题：真正的婚姻之爱居于人心智的哪个区域？因而婚姻冷淡又居于哪个区域呢？我知道，人的心智有三个区域，一个在另一个之上；属世之爱居于最低区域，属灵之爱居于较高区域，属天之爱居于最高区域。我还知道，每个区域都有一个良善与真理的婚姻；并且由于良善属于爱，真理属于智慧，故也有一个爱与智慧的婚姻。该婚姻与意愿和理解之间的婚姻是一样的，因为意愿是接受爱的容器，而理解是接受智慧的容器。

当我深思这个问题时，看哪，只见两只天鹅飞向北方，然后两只天堂鸟飞向南方，又有两只鸽子在东方飞翔。我的目光追随着它们，发现两只天鹅改变路线，从北方折向东方；两只天堂鸟也从南方折向东方。它们与东方的鸽子会合后，一起飞向那里一座巍峨的宫殿。这宫殿周围有橄榄树、棕榈树和山毛榉，还有三排窗户，一排在另一排之上；我仔细观看，发现天鹅从底排敞开的窗户飞入宫殿，天堂鸟从中间那排窗户飞入，而鸽子则从顶上那排窗户飞入。

当我正在观看这一幕时，站在我旁边的天使说：“你明白这些景象吗？”“一点点，”我回答。于是天使说：“宫殿代表婚姻之爱的居所，如它们存在于人的心智里面那样。最高层，也就是鸽子飞入的那一层，代表心智的最高区域，在那里，婚姻之爱便居于对良善的爱和它自己的智慧中。中间层，也就是天堂鸟飞入的那一层，代表中间区域，在那里，婚姻之爱居于对真理的爱和它自己的聪明中。最低层，也就是天鹅飞入的那一层，代表心智的最低区域，在那里，婚姻之爱居于对公义公平的爱和它自己的知识中。

“此外，这三对鸟具有同样的含义：一对鸽子表示最高区域的婚姻之爱，一对天堂鸟表示中间区域的婚姻之爱，一对天鹅表示最低区域的婚姻之爱。宫殿周围的三种树，即橄榄树、棕榈树和山毛榉，也具有同样的含义。在天上，我们将心智的最高区域称为属天的，将中间区域称为属灵的，将最低区域称为属世的。我们发现它们就像一座房子的上中下三层，可以沿着楼梯从这一层上到另一层。而且每一层都有两个房间，一个给爱，一个给智慧；它们前面还有一个卧室，那是爱与它自己的智慧，或良善与它自己的真理，或也可说，意愿与它自己的理解在床上结合的地方。婚姻之爱的一切奥秘在这座宫殿，如在肖像中那样变得可见。”

听到这里，我心里燃起一种渴望，很想看看这座宫殿，便问天使，既是一座代表性宫殿，可否让人进去参观一下。他回答说：“只有第三层天的天使才可以进去，因为对他们来说，爱与智慧的一切代表都变成了现实。我所告诉你的，都是我从他们那里听来的。我还被告知：真正的婚姻之爱居于最高区域，在意愿的卧室或房间里居于相爱中间；在理解的卧室或房间里居于对智慧的感知中间；它们在前面，也就是东边卧室的床上结合。”“为何有两个房间？”我问道。他说：“因为丈夫住在理解的房间，而妻子住在意愿的房间。”

我接着问：“既然婚姻之爱住在那里，那婚姻的冷淡住在哪？”他回答说：“它也住在最高区域，不过，只住在理解的房间，因为在那里，意愿的房间关上了。事实上，理解及其真理能随意通过螺旋楼梯升至它在最高区域的房间。但是，如果意愿及其爱之良善没有同时升至隔壁房间，后者就会关闭，并在另一个房间造成冷淡，这就是婚姻的冷淡。当这种冷淡朝向妻子时，理解便从最高区域俯视最低区域，而且，若不是恐惧约束它，它还会降下来，以便能在那里从非法之火中取暖。”说完这番话，天使还想根据宫殿中所发现的婚姻之爱的肖像告诉我有关它的更多详情。不过，他说：“目前这一切足够了。先得问问这些事有没有超出一般的理解力。如果超出了，讲再多也没用；如果没超出，可另找时间披露更多内容。”

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。