270.记事三：

一天早晨醒来之后，我的思维深深沉浸于婚姻之爱的某些秘密，最后想到这个问题：真正的婚姻之爱居于人心智的哪个区域？因而婚姻冷淡又居于哪个区域呢？我知道，人的心智有三个区域，一个在另一个之上；属世之爱居于最低区域，属灵之爱居于较高区域，属天之爱居于最高区域。我还知道，每个区域都有一个良善与真理的婚姻；并且由于良善属于爱，真理属于智慧，故也有一个爱与智慧的婚姻。该婚姻与意愿和理解之间的婚姻是一样的，因为意愿是接受爱的容器，而理解是接受智慧的容器。

当我深思这个问题时，看哪，只见两只天鹅飞向北方，然后两只天堂鸟飞向南方，又有两只鸽子在东方飞翔。我的目光追随着它们，发现两只天鹅改变路线，从北方折向东方；两只天堂鸟也从南方折向东方。它们与东方的鸽子会合后，一起飞向那里一座巍峨的宫殿。这宫殿周围有橄榄树、棕榈树和山毛榉，还有三排窗户，一排在另一排之上；我仔细观看，发现天鹅从底排敞开的窗户飞入宫殿，天堂鸟从中间那排窗户飞入，而鸽子则从顶上那排窗户飞入。

当我正在观看这一幕时，站在我旁边的天使说：“你明白这些景象吗？”“一点点，”我回答。于是天使说：“宫殿代表婚姻之爱的居所，如它们存在于人的心智里面那样。最高层，也就是鸽子飞入的那一层，代表心智的最高区域，在那里，婚姻之爱便居于对良善的爱和它自己的智慧中。中间层，也就是天堂鸟飞入的那一层，代表中间区域，在那里，婚姻之爱居于对真理的爱和它自己的聪明中。最低层，也就是天鹅飞入的那一层，代表心智的最低区域，在那里，婚姻之爱居于对公义公平的爱和它自己的知识中。

“此外，这三对鸟具有同样的含义：一对鸽子表示最高区域的婚姻之爱，一对天堂鸟表示中间区域的婚姻之爱，一对天鹅表示最低区域的婚姻之爱。宫殿周围的三种树，即橄榄树、棕榈树和山毛榉，也具有同样的含义。在天上，我们将心智的最高区域称为属天的，将中间区域称为属灵的，将最低区域称为属世的。我们发现它们就像一座房子的上中下三层，可以沿着楼梯从这一层上到另一层。而且每一层都有两个房间，一个给爱，一个给智慧；它们前面还有一个卧室，那是爱与它自己的智慧，或良善与它自己的真理，或也可说，意愿与它自己的理解在床上结合的地方。婚姻之爱的一切奥秘在这座宫殿，如在肖像中那样变得可见。”

听到这里，我心里燃起一种渴望，很想看看这座宫殿，便问天使，既是一座代表性宫殿，可否让人进去参观一下。他回答说：“只有第三层天的天使才可以进去，因为对他们来说，爱与智慧的一切代表都变成了现实。我所告诉你的，都是我从他们那里听来的。我还被告知：真正的婚姻之爱居于最高区域，在意愿的卧室或房间里居于相爱中间；在理解的卧室或房间里居于对智慧的感知中间；它们在前面，也就是东边卧室的床上结合。”“为何有两个房间？”我问道。他说：“因为丈夫住在理解的房间，而妻子住在意愿的房间。”

我接着问：“既然婚姻之爱住在那里，那婚姻的冷淡住在哪？”他回答说：“它也住在最高区域，不过，只住在理解的房间，因为在那里，意愿的房间关上了。事实上，理解及其真理能随意通过螺旋楼梯升至它在最高区域的房间。但是，如果意愿及其爱之良善没有同时升至隔壁房间，后者就会关闭，并在另一个房间造成冷淡，这就是婚姻的冷淡。当这种冷淡朝向妻子时，理解便从最高区域俯视最低区域，而且，若不是恐惧约束它，它还会降下来，以便能在那里从非法之火中取暖。”说完这番话，天使还想根据宫殿中所发现的婚姻之爱的肖像告诉我有关它的更多详情。不过，他说：“目前这一切足够了。先得问问这些事有没有超出一般的理解力。如果超出了，讲再多也没用；如果没超出，可另找时间披露更多内容。”

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。