269.后来，我们从这阴间上来，回到之前所在的南方。天使在此告诉我许多值得一提的事，涉及每个人与生俱来的非幻觉或非幻想的私欲。天使说，一旦陷入这种状态，人看上去就像傻子，尽管他们自己觉得聪明绝顶。他们不时地从这种愚蠢状态被带回到他们外在所具有的理性状态。在理性状态下，他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢。“然而”，天使继续说，“他们仍渴望从这理性状态回到愚蠢状态，任由自己陷入其中，仿佛从强制和不快中逃离，然后进入自由和快乐。因此，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明。

“每个人自创造时都是由三种共性之爱构成的，即：对邻之爱，也就是对履行服务的爱，这是一种属灵的爱；尘世之爱，也就是对拥有财富的爱，这是一种物质的爱；自我之爱，也就是对统治他人的爱，这是一种属血气的爱。

“当对邻之爱，或对履行服务的爱构成头；尘世之爱构成躯体；自我之爱构成双脚时，人才真正为人。但如果尘世之爱构成头，那么人仅以驼背的方式而为人。如果自我之爱构成头，那他就不再像双脚站立的人，而像用手掌站立的人，头朝下，屁股撅在空中。当对邻之爱构成头，其它两种爱依次构成躯体和双脚时，从天上观之，这人似乎有一张天使的脸，头上有美丽的彩虹围绕。但如果尘世之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张苍白如死尸的脸，头上有黄环围绕。如果自我之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张黝黑的脸，头上有白环围绕。”对此，我问道：“头上的环代表什么？”天使回答说：“它们代表聪明。头上有白环、脸色黝黑代表人的聪明仅限于外在，或他周围；而他的疯狂处于他的内在，或在他里面。此外，像这样的人处于身体状态时是有智慧的，但处于灵的状态时是疯狂的。若不靠着主，没有人在灵里有智慧；当被主重生和再造，或更新时，他就变得智慧。”

说完这些话，左边的地面裂开了，我看见一个魔鬼从裂口升上来，头上有闪亮的白环围绕。我问他：“你是谁？”他说：“我是路西弗，早晨之子；因为将自己视为至高者，所以被扔了下来。”其实，他并不是路西弗，但他以为自己是。于是，我说：

“既被扔下去，那你又是如何从地狱上来的？”

“在那里，我是魔鬼；不过，在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有光明的气场围绕吗？若愿意，你会看出，我是道德之人当中超有道德的，理性之人当中超有理性的，属灵之人当中超级属灵的。我还能讲道，也曾讲过道。”

“你都讲过什么？”

“不可欺诈，不可通奸，离弃一切属地狱的爱。其实，那时我自称魔鬼路西弗，给自己召来这种诅咒，以便我被捧上天。这就是我得着‘早晨之子’称号的原由。连我自己也感到惊讶的是，当我站在讲坛上时，什么也想不起来，却能讲得既正确又合理。不过，我发现原因是，我处于自己的外在状态，而这种外在状态与我的内在状态是分离的。尽管我已发现这一点，却无法改变自己，因为我的骄傲阻止我仰望神。”

“你自己都是一个骗子、奸夫和魔鬼，又如何讲出这样的话来？”

“我处于外在或身体状态时，是一种人；处于内在或灵的状态时，是另一种人。在身体中，我是一位天使；在灵里，却是一个魔鬼。因为在身体中，我受理解力支配；但在灵里，却受意愿支配。理解力把我拉上去，意愿却把我拽下来。受理解力支配时，我头上有白环围绕；但当我的理解力完全屈从于意愿，沦为它的仆人（这就是我们最终的命运）时，这光环就逐渐变暗，直至消失。一旦发生这种事，我们便再也无法升入这光。”

后来，他谈到自己的双重状态，无论内在还是外在，比任何人都要理性。但当他突然发现天使与我同在时，他的脸和嗓音就着了火，他变成了黑色，连他头上的光环都变成了黑色；于是，他从原先升上来的裂口处又沉回地狱。看到这一幕，旁观者得出以下结论：人的性格是由他的意愿，而非他的理解力塑成的，因为爱能轻易将理解力拉到自己这边，使之屈从。

然后，我问天使：“魔鬼是从哪里获得这种推理能力的？”他们说：“它出于自我之爱的极度虚荣心，因为这爱被包裹在虚荣中，这虚荣甚至能将理解力提升至天堂之光。事实上，每个人的理解力都能照着他的知识被提升。但意愿则不然，它只能通过照着教会和理性所教导的真理生活而被提升。正因如此，即便由于自我之爱而拥有显赫名声，并因此以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的推理能力。不过，只有当他们处于其理解的思维，而非其意愿的情感时，这种情况才会发生。意愿的情感主宰人的内在，而理解的思维主宰人的外在。”此外，天使还解释了为何人由上述三种爱构成的原因，即：对服务的爱、对尘世的爱和对自我的爱。这是为了使人能出于神思考，尽管貌似出于他自己。他说，在人里面，最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向自我。由于最底层是朝下的，所以人貌似出于自己思考，而事实上是出于神思考。

374.⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。仁爱与行为彼此截然不同，就象意愿与行动、心智的情感与身体的功能那样。这种区别如同内在人与外在人的区别；二者彼此的关系就象原因和结果，因为一切事物的原因皆成形于内在人，而一切结果则由此产生于外在人。因此，仁是内在人的品性，故是有善愿；行为则属于外在人，故是通过善愿行善。
然而，人的善愿彼此不同，具有无限的多样性。因为人所做的一切利他行为都被认为或看上去是从善愿或仁慈流出的，然而没人知道这善行是否源于仁爱，更不用它们是源于正宗的仁爱还是不正当的仁爱。不同人的意愿之间的这种无限多样性源于目的，意图，因而动机。这些就深藏于他行善的意愿中，每个人意愿的品质皆源于它们。意愿还在理解力当中寻求达到目的的方法和途径，也就是结果，并在那里进入光明，这光使它不仅看到方法，还看到让它以适当时机、适当方式付诸行动的机会，从而产生它的结果，也就是行为；同时，它在理解力里面将自己带入行动的力量中。由此可知，行为本质上属于意愿，形式上属于理解力，操作上属于身体。仁爱就这样降到善行中。
这一点可用一棵树来对比说明。就属于人的一切而言，人自己就象一棵树。这棵树的种子里面可以说隐藏着结出果实的目的，意图和动机；在这些方面，种子就对应于人的意愿，这意愿包含这三要素，如前所述。接下来，这种子通过它的内层从地里破土而出，给自己披上枝、干、叶，从而为它的目的，即果实而给自己获取方法；在这方面，这棵树就对应于人的理解力。最后，时机成熟，这棵树就开花结果；在这方面，它对应于人的善行。显而易见，它们本质上来自种子，形式上来自枝、叶，操作上来自树的木头。
这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说，人是神的殿（哥林多前书3:16,17；哥林多后书6:16；以弗所书2:21,22）。作为神的殿而言，人的目的，意图和动机是得救和永生；得救和永生就对应于包含这三要素的意愿。然后，他从父母、老师和传道人那里获取关于信和仁的教导，等到了自主的年龄，就从圣言和宗教书籍中获取教导。所有这一切都是达到目的的方法，这些方法对应于人的理解力。最后，目的根据作为方法的教导而在用的形式中得以实现；这一过程通过身体行动进行，这就叫做善行。因此，目的通过居间的原因产生结果；这些结果本质上是目的的产物，形式上是教导的产物，操作上是用的产物。这便是人如何成为神的殿。