269.后来，我们从这阴间上来，回到之前所在的南方。天使在此告诉我许多值得一提的事，涉及每个人与生俱来的非幻觉或非幻想的私欲。天使说，一旦陷入这种状态，人看上去就像傻子，尽管他们自己觉得聪明绝顶。他们不时地从这种愚蠢状态被带回到他们外在所具有的理性状态。在理性状态下，他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢。“然而”，天使继续说，“他们仍渴望从这理性状态回到愚蠢状态，任由自己陷入其中，仿佛从强制和不快中逃离，然后进入自由和快乐。因此，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明。

“每个人自创造时都是由三种共性之爱构成的，即：对邻之爱，也就是对履行服务的爱，这是一种属灵的爱；尘世之爱，也就是对拥有财富的爱，这是一种物质的爱；自我之爱，也就是对统治他人的爱，这是一种属血气的爱。

“当对邻之爱，或对履行服务的爱构成头；尘世之爱构成躯体；自我之爱构成双脚时，人才真正为人。但如果尘世之爱构成头，那么人仅以驼背的方式而为人。如果自我之爱构成头，那他就不再像双脚站立的人，而像用手掌站立的人，头朝下，屁股撅在空中。当对邻之爱构成头，其它两种爱依次构成躯体和双脚时，从天上观之，这人似乎有一张天使的脸，头上有美丽的彩虹围绕。但如果尘世之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张苍白如死尸的脸，头上有黄环围绕。如果自我之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张黝黑的脸，头上有白环围绕。”对此，我问道：“头上的环代表什么？”天使回答说：“它们代表聪明。头上有白环、脸色黝黑代表人的聪明仅限于外在，或他周围；而他的疯狂处于他的内在，或在他里面。此外，像这样的人处于身体状态时是有智慧的，但处于灵的状态时是疯狂的。若不靠着主，没有人在灵里有智慧；当被主重生和再造，或更新时，他就变得智慧。”

说完这些话，左边的地面裂开了，我看见一个魔鬼从裂口升上来，头上有闪亮的白环围绕。我问他：“你是谁？”他说：“我是路西弗，早晨之子；因为将自己视为至高者，所以被扔了下来。”其实，他并不是路西弗，但他以为自己是。于是，我说：

“既被扔下去，那你又是如何从地狱上来的？”

“在那里，我是魔鬼；不过，在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有光明的气场围绕吗？若愿意，你会看出，我是道德之人当中超有道德的，理性之人当中超有理性的，属灵之人当中超级属灵的。我还能讲道，也曾讲过道。”

“你都讲过什么？”

“不可欺诈，不可通奸，离弃一切属地狱的爱。其实，那时我自称魔鬼路西弗，给自己召来这种诅咒，以便我被捧上天。这就是我得着‘早晨之子’称号的原由。连我自己也感到惊讶的是，当我站在讲坛上时，什么也想不起来，却能讲得既正确又合理。不过，我发现原因是，我处于自己的外在状态，而这种外在状态与我的内在状态是分离的。尽管我已发现这一点，却无法改变自己，因为我的骄傲阻止我仰望神。”

“你自己都是一个骗子、奸夫和魔鬼，又如何讲出这样的话来？”

“我处于外在或身体状态时，是一种人；处于内在或灵的状态时，是另一种人。在身体中，我是一位天使；在灵里，却是一个魔鬼。因为在身体中，我受理解力支配；但在灵里，却受意愿支配。理解力把我拉上去，意愿却把我拽下来。受理解力支配时，我头上有白环围绕；但当我的理解力完全屈从于意愿，沦为它的仆人（这就是我们最终的命运）时，这光环就逐渐变暗，直至消失。一旦发生这种事，我们便再也无法升入这光。”

后来，他谈到自己的双重状态，无论内在还是外在，比任何人都要理性。但当他突然发现天使与我同在时，他的脸和嗓音就着了火，他变成了黑色，连他头上的光环都变成了黑色；于是，他从原先升上来的裂口处又沉回地狱。看到这一幕，旁观者得出以下结论：人的性格是由他的意愿，而非他的理解力塑成的，因为爱能轻易将理解力拉到自己这边，使之屈从。

然后，我问天使：“魔鬼是从哪里获得这种推理能力的？”他们说：“它出于自我之爱的极度虚荣心，因为这爱被包裹在虚荣中，这虚荣甚至能将理解力提升至天堂之光。事实上，每个人的理解力都能照着他的知识被提升。但意愿则不然，它只能通过照着教会和理性所教导的真理生活而被提升。正因如此，即便由于自我之爱而拥有显赫名声，并因此以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的推理能力。不过，只有当他们处于其理解的思维，而非其意愿的情感时，这种情况才会发生。意愿的情感主宰人的内在，而理解的思维主宰人的外在。”此外，天使还解释了为何人由上述三种爱构成的原因，即：对服务的爱、对尘世的爱和对自我的爱。这是为了使人能出于神思考，尽管貌似出于他自己。他说，在人里面，最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向自我。由于最底层是朝下的，所以人貌似出于自己思考，而事实上是出于神思考。

367.⑷然而，将主、仁与信分割之人并非接受它们的形式，确切地说，是摧毁它们的形式。人若将主从仁与信中分离出去，就等于拿走它们的生命。没有生命的仁与信要么不复存在，要么会流产。主是生命之本（参看358节）。人若承认主，却将仁丢弃一边，那他只不过是口头上承认祂而已。他的承认和告白是冰冷的，其中毫无信可言；它缺乏属灵的本质，因为信的本质是仁爱。但是，若践行仁爱，却不承认主是天地之神，与父为一（如祂自己所教导的），那他所践行的仁爱纯粹是属世的，其中没有永生。教会中人都知道，一切本为善之善皆来自神，因而来自主，祂是真神，也是永生（约翰一书5:20）。仁爱也是如此，因为善与仁为一。
脱离仁之信并非信，因为信是人生命的光、而仁是人生命的热。因此，仁从信分离，如同热从光分离。这导致人的状态如同世上的严冬，地上万物凋亡。真正的仁与真正的信就象意愿与理解力那样不可分离；否则，理解力会沦为虚无，意愿也随即如此。仁与信也一样，因为仁居于意愿，而信居于理解力。
将仁从信分离，如同将本质从形式分离。学术界都知道，没有形式的本质，或没有本质的形式，什么都不是；因为本质若不通过形式，就没有任何品质可言，而形式若不通过本质，就不是持续存在的实体。所以，它们若彼此分离，就都无法被断定为某个事物。仁是信的本质，信是仁的形式，就象善是真的本质，真是善的形式，如前所述。
善与真这二者存在于每一个具有本质存在的事物中。所以，既然仁与善相关，信与真相关，那么它们可用人体的很多特征和世上的很多现象来对比说明。它们恰似肺的呼吸和心脏的收缩运动；因为仁与信就象心与肺那样不可分离；若心跳停止，肺即刻停止呼吸；若肺停止呼吸，则会完全失去意识，也无法运动肌肉，以致心脏很快停止跳动，生命迹象完全消失。这种比较是很贴切的，因为心对应于意愿，因而也对应于仁爱，肺呼吸则对应于理解力，因而也对应于信。如前所述，仁居于意愿，信居于理解力；这就是圣言中“心”与“气”的意思。
仁与信的分离还恰似血与肉的分离。与肉分离之血会凝成血块并变质；而与血分离之肉则会逐渐腐烂长蛆。就属灵之义而言，“血”表智与信之真，而“肉”则表爱与仁之善。血和肉的这些含义可见于《破解启示录》（关于血，379节，关于肉832节）一书。
为了仁与信能成为某个事物，它们象人体内的食物和水，或象饼和酒一样不可分离。因为食物或饼若不就着水或酒，只会在胃中膨胀，象未消化的块状物那样损害人的胃，最后变得象烂泥。同样，只喝水或酒，不吃食物或饼，也会撑胀人的胃，还有血管和毛孔，它们由于缺乏营养，会导致身体衰弱，甚至死亡。这种比较也很贴切，因为“食物”与“饼”的属灵之义表爱与仁之善，而“水”与“酒”则表智与信之真（参看《破解启示录》50,316,778,932节）。
与信结合之仁和反过来与仁结合之信，好比少女白里透红的漂亮脸蛋。这也是极为形像的，因为在灵界，爱和由此而来的仁因着灵界太阳之火而发红，真理和由此而来的信则因着那太阳之光而发白。因此，与信分离之仁好比一张布满麻点的脸，而与仁分离之信则好比一张死尸的苍白之脸。与仁分离之信还好比半边身子瘫痪，就是所谓的偏瘫，若继续发展下去，人就会死亡。它又好比被狼蛛叮咬后所患的圣维斯特舞蹈病。理性能力变得就象这个受害者，还象他那样狂舞，自以为活力四射，然而，它无法集中理性思维，思考属灵的真理，就象人躺在床上被梦魇控制一样。这一切足以论证本章这两个要点：首先，无仁之信并非信，无信之仁亦非仁，若非主赋予它们生命，二者皆无生命（355-361节）；其次，主、仁与信合为一体，就象人的生命、意愿与理解力合为一体，若它们分开，各自会象珍珠化为粉末一样消失（362-367节）。