269.后来，我们从这阴间上来，回到之前所在的南方。天使在此告诉我许多值得一提的事，涉及每个人与生俱来的非幻觉或非幻想的私欲。天使说，一旦陷入这种状态，人看上去就像傻子，尽管他们自己觉得聪明绝顶。他们不时地从这种愚蠢状态被带回到他们外在所具有的理性状态。在理性状态下，他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢。“然而”，天使继续说，“他们仍渴望从这理性状态回到愚蠢状态，任由自己陷入其中，仿佛从强制和不快中逃离，然后进入自由和快乐。因此，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明。

“每个人自创造时都是由三种共性之爱构成的，即：对邻之爱，也就是对履行服务的爱，这是一种属灵的爱；尘世之爱，也就是对拥有财富的爱，这是一种物质的爱；自我之爱，也就是对统治他人的爱，这是一种属血气的爱。

“当对邻之爱，或对履行服务的爱构成头；尘世之爱构成躯体；自我之爱构成双脚时，人才真正为人。但如果尘世之爱构成头，那么人仅以驼背的方式而为人。如果自我之爱构成头，那他就不再像双脚站立的人，而像用手掌站立的人，头朝下，屁股撅在空中。当对邻之爱构成头，其它两种爱依次构成躯体和双脚时，从天上观之，这人似乎有一张天使的脸，头上有美丽的彩虹围绕。但如果尘世之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张苍白如死尸的脸，头上有黄环围绕。如果自我之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张黝黑的脸，头上有白环围绕。”对此，我问道：“头上的环代表什么？”天使回答说：“它们代表聪明。头上有白环、脸色黝黑代表人的聪明仅限于外在，或他周围；而他的疯狂处于他的内在，或在他里面。此外，像这样的人处于身体状态时是有智慧的，但处于灵的状态时是疯狂的。若不靠着主，没有人在灵里有智慧；当被主重生和再造，或更新时，他就变得智慧。”

说完这些话，左边的地面裂开了，我看见一个魔鬼从裂口升上来，头上有闪亮的白环围绕。我问他：“你是谁？”他说：“我是路西弗，早晨之子；因为将自己视为至高者，所以被扔了下来。”其实，他并不是路西弗，但他以为自己是。于是，我说：

“既被扔下去，那你又是如何从地狱上来的？”

“在那里，我是魔鬼；不过，在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有光明的气场围绕吗？若愿意，你会看出，我是道德之人当中超有道德的，理性之人当中超有理性的，属灵之人当中超级属灵的。我还能讲道，也曾讲过道。”

“你都讲过什么？”

“不可欺诈，不可通奸，离弃一切属地狱的爱。其实，那时我自称魔鬼路西弗，给自己召来这种诅咒，以便我被捧上天。这就是我得着‘早晨之子’称号的原由。连我自己也感到惊讶的是，当我站在讲坛上时，什么也想不起来，却能讲得既正确又合理。不过，我发现原因是，我处于自己的外在状态，而这种外在状态与我的内在状态是分离的。尽管我已发现这一点，却无法改变自己，因为我的骄傲阻止我仰望神。”

“你自己都是一个骗子、奸夫和魔鬼，又如何讲出这样的话来？”

“我处于外在或身体状态时，是一种人；处于内在或灵的状态时，是另一种人。在身体中，我是一位天使；在灵里，却是一个魔鬼。因为在身体中，我受理解力支配；但在灵里，却受意愿支配。理解力把我拉上去，意愿却把我拽下来。受理解力支配时，我头上有白环围绕；但当我的理解力完全屈从于意愿，沦为它的仆人（这就是我们最终的命运）时，这光环就逐渐变暗，直至消失。一旦发生这种事，我们便再也无法升入这光。”

后来，他谈到自己的双重状态，无论内在还是外在，比任何人都要理性。但当他突然发现天使与我同在时，他的脸和嗓音就着了火，他变成了黑色，连他头上的光环都变成了黑色；于是，他从原先升上来的裂口处又沉回地狱。看到这一幕，旁观者得出以下结论：人的性格是由他的意愿，而非他的理解力塑成的，因为爱能轻易将理解力拉到自己这边，使之屈从。

然后，我问天使：“魔鬼是从哪里获得这种推理能力的？”他们说：“它出于自我之爱的极度虚荣心，因为这爱被包裹在虚荣中，这虚荣甚至能将理解力提升至天堂之光。事实上，每个人的理解力都能照着他的知识被提升。但意愿则不然，它只能通过照着教会和理性所教导的真理生活而被提升。正因如此，即便由于自我之爱而拥有显赫名声，并因此以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的推理能力。不过，只有当他们处于其理解的思维，而非其意愿的情感时，这种情况才会发生。意愿的情感主宰人的内在，而理解的思维主宰人的外在。”此外，天使还解释了为何人由上述三种爱构成的原因，即：对服务的爱、对尘世的爱和对自我的爱。这是为了使人能出于神思考，尽管貌似出于他自己。他说，在人里面，最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向自我。由于最底层是朝下的，所以人貌似出于自己思考，而事实上是出于神思考。

SS97.此外，要知道，圣言字义用来保护隐藏在里面的纯正真理。它的保护体现在这方面：它能被转向不同方向，并照着人自己对它的理解而被解释，但这不损害或侵犯它的内在。不同的人以不同的方式理解圣言的字义是不会造成伤害的；但扭曲隐藏在里面的神性真理会造成伤害，因为这实际上是向圣言施暴。

为防止这种情况发生，字义提供了一种保护；它的保护对那些出于其宗教而陷入虚假，但并未确认这些虚假的人来说，是有效的，因为这些人没有向圣言施暴。这种保护由基路伯来表示，在圣言中也以它们来描述。亚当和他的妻子被逐出伊甸园后，安设在伊甸园入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又叫基路伯住在伊甸园的东边，四面转动的剑的火焰把守生命树的道路。(创世记3:24)

“基路伯”表示保护；“生命树的道路”表示通向主的入口，人通过圣言获得这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示在边界处的神性真理，就像字义上的圣言，它也可以如此转动。

安在会幕里的约柜上、施恩座两头的金基路伯(出埃及记25:18—21)所表相同。由于这就是基路伯的含义，所以主在基路伯之间与摩西说话(出埃及记25:22; 37:9; 民数记7:89)。主只向人说完整的话，字义上的圣言就是在其完全中的神性真理，如前所述(37—49节)。这就是为何主在基路伯之间与摩西说话。会幕的幔子和帷帐上所绣的基路伯(出埃及记26:1, 31)，其含义并无不同，因为会幕的幔子和帷帐代表天堂和教会，因而圣言的边界，如前所述(46节)。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23–28)，以及圣殿的墙和门上所刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，或新殿中的基路伯(以西结书41:18–20)，其含义也并无不同，如前所述(47节)。

由于基路伯表示一种保护，免得人直接，而非通过最外在的形式间接靠近主，天堂和圣言的神性真理，所以经上论到推罗王说：

你封住一切尺寸，智慧充足，全然美丽。你曾在神的伊甸园中；各样宝石是你的遮盖。基路伯啊，你是那遮盖的伸展。遮盖的基路伯啊，我在火石中间除灭你。(以西结书28:12–14, 16)

“推罗”表示关于真理和良善的认知或知识方面的教会；所以“推罗王”表示圣言，这些知识就在圣言中，并来自圣言。显而易见，最外在形式上的圣言，也就是字义，在此由“推罗王”来表示，一种保护也由“基路伯”来表示，因为经上说：“你封住一切尺寸；各样宝石是你的遮盖”；“基路伯啊，你是那遮盖的伸展”；又说“遮盖的基路伯啊”。这段经文所提到的“宝石”表示圣言字义的真理(参看45节)。由于“基路伯”表示作为保护的神性真理的最外在形式，所以诗篇上说：

耶和华使天下垂，亲自降临；祂骑在基路伯上。(诗篇18:9–10)

以色列的牧者啊，坐在基路伯上的，求你发出光来。(诗篇80:1)

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

“骑在基路伯上”和“坐在基路伯上”表示在圣言的最外在意义上。

以西结书的第1、9和10章以基路伯描述了圣言中的神性真理及其性质；但由于没有人能知道描述它们的细节表示什么，除非内义向他打开，所以以西结书第1章关于基路伯所说的一切话表示什么，被简要地揭示给我，内容如下：

描述了圣言的外在神性气场(1:4)；该气场由一个人来代表(1:5)；与属灵和属天事物的结合(1:6)；圣言的属世层及其性质(1:7)；与圣言的属世层结合的圣言的属灵层和属天层，以及它们的性质(1:8–9)；圣言中的良善和真理的属天、属灵和属世层里面的神性之爱，既分开又一起(1:10–11)；它们都关注同一个目标(1:12)；来自赋予圣言以生命的主之神性良善和神性真理的圣言气场(1:13–14)；在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义(1:15–21)；在圣言之上和圣言里面的主的神性(1:22–23)；这神性也来自圣言(1:24–25)；主在众天堂之上(1:26)；神性之爱和神性智慧属于主(1:27–28)。这些摘要已经与天上的圣言对照过，并与之相符。