269.后来，我们从这阴间上来，回到之前所在的南方。天使在此告诉我许多值得一提的事，涉及每个人与生俱来的非幻觉或非幻想的私欲。天使说，一旦陷入这种状态，人看上去就像傻子，尽管他们自己觉得聪明绝顶。他们不时地从这种愚蠢状态被带回到他们外在所具有的理性状态。在理性状态下，他们明白、承认并忏悔自己的愚蠢。“然而”，天使继续说，“他们仍渴望从这理性状态回到愚蠢状态，任由自己陷入其中，仿佛从强制和不快中逃离，然后进入自由和快乐。因此，给予他们内在快乐的，是私欲，而不是聪明。

“每个人自创造时都是由三种共性之爱构成的，即：对邻之爱，也就是对履行服务的爱，这是一种属灵的爱；尘世之爱，也就是对拥有财富的爱，这是一种物质的爱；自我之爱，也就是对统治他人的爱，这是一种属血气的爱。

“当对邻之爱，或对履行服务的爱构成头；尘世之爱构成躯体；自我之爱构成双脚时，人才真正为人。但如果尘世之爱构成头，那么人仅以驼背的方式而为人。如果自我之爱构成头，那他就不再像双脚站立的人，而像用手掌站立的人，头朝下，屁股撅在空中。当对邻之爱构成头，其它两种爱依次构成躯体和双脚时，从天上观之，这人似乎有一张天使的脸，头上有美丽的彩虹围绕。但如果尘世之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张苍白如死尸的脸，头上有黄环围绕。如果自我之爱构成头，从天上观之，他似乎有一张黝黑的脸，头上有白环围绕。”对此，我问道：“头上的环代表什么？”天使回答说：“它们代表聪明。头上有白环、脸色黝黑代表人的聪明仅限于外在，或他周围；而他的疯狂处于他的内在，或在他里面。此外，像这样的人处于身体状态时是有智慧的，但处于灵的状态时是疯狂的。若不靠着主，没有人在灵里有智慧；当被主重生和再造，或更新时，他就变得智慧。”

说完这些话，左边的地面裂开了，我看见一个魔鬼从裂口升上来，头上有闪亮的白环围绕。我问他：“你是谁？”他说：“我是路西弗，早晨之子；因为将自己视为至高者，所以被扔了下来。”其实，他并不是路西弗，但他以为自己是。于是，我说：

“既被扔下去，那你又是如何从地狱上来的？”

“在那里，我是魔鬼；不过，在这里，我却是光明天使。你没看见我头上有光明的气场围绕吗？若愿意，你会看出，我是道德之人当中超有道德的，理性之人当中超有理性的，属灵之人当中超级属灵的。我还能讲道，也曾讲过道。”

“你都讲过什么？”

“不可欺诈，不可通奸，离弃一切属地狱的爱。其实，那时我自称魔鬼路西弗，给自己召来这种诅咒，以便我被捧上天。这就是我得着‘早晨之子’称号的原由。连我自己也感到惊讶的是，当我站在讲坛上时，什么也想不起来，却能讲得既正确又合理。不过，我发现原因是，我处于自己的外在状态，而这种外在状态与我的内在状态是分离的。尽管我已发现这一点，却无法改变自己，因为我的骄傲阻止我仰望神。”

“你自己都是一个骗子、奸夫和魔鬼，又如何讲出这样的话来？”

“我处于外在或身体状态时，是一种人；处于内在或灵的状态时，是另一种人。在身体中，我是一位天使；在灵里，却是一个魔鬼。因为在身体中，我受理解力支配；但在灵里，却受意愿支配。理解力把我拉上去，意愿却把我拽下来。受理解力支配时，我头上有白环围绕；但当我的理解力完全屈从于意愿，沦为它的仆人（这就是我们最终的命运）时，这光环就逐渐变暗，直至消失。一旦发生这种事，我们便再也无法升入这光。”

后来，他谈到自己的双重状态，无论内在还是外在，比任何人都要理性。但当他突然发现天使与我同在时，他的脸和嗓音就着了火，他变成了黑色，连他头上的光环都变成了黑色；于是，他从原先升上来的裂口处又沉回地狱。看到这一幕，旁观者得出以下结论：人的性格是由他的意愿，而非他的理解力塑成的，因为爱能轻易将理解力拉到自己这边，使之屈从。

然后，我问天使：“魔鬼是从哪里获得这种推理能力的？”他们说：“它出于自我之爱的极度虚荣心，因为这爱被包裹在虚荣中，这虚荣甚至能将理解力提升至天堂之光。事实上，每个人的理解力都能照着他的知识被提升。但意愿则不然，它只能通过照着教会和理性所教导的真理生活而被提升。正因如此，即便由于自我之爱而拥有显赫名声，并因此以自己的聪明为骄傲的无神论者，也享有比许多人更高的推理能力。不过，只有当他们处于其理解的思维，而非其意愿的情感时，这种情况才会发生。意愿的情感主宰人的内在，而理解的思维主宰人的外在。”此外，天使还解释了为何人由上述三种爱构成的原因，即：对服务的爱、对尘世的爱和对自我的爱。这是为了使人能出于神思考，尽管貌似出于他自己。他说，在人里面，最高层朝上转向神，中间层朝外转向尘世，最底层则朝下转向自我。由于最底层是朝下的，所以人貌似出于自己思考，而事实上是出于神思考。

SS17.主在世时通过对应说话，因此，当从属世的角度说话时，祂也从属灵的角度说话。这一点从祂的比喻明显看出来，因为这些比喻中的一字一句都有一个灵义。以十个童女的比喻为例：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的带着灯里的油。新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜里有嚷叫，看哪，新郎来了，她们出来迎接他。然后那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请把你们的油分一点给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，不行，恐怕不够你我用的。不如你们自己到卖油的那里，自己买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去赴婚筵。门就关了。其余的童女，随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。(马太福音25:1—12)

只有知道灵义的存在和性质的人才能看出这个比喻的细节中有一个灵义，因而有某种神圣的神性事物。就灵义而言，“神的国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主与天堂并教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“灯”表示信之真理；“油”表示爱之良善；“睡着了”和“醒来”表示人在世上的属世生活和他死后的属灵生活；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从他人那里为自己获取爱之良善。由于那时无法再获取这种良善，所以尽管他们拿着灯来，并且也买了油来到婚礼的门前，然而新郎却对他们说：“我不认识你们。” 原因在于，人在世上的生活结束之后，他仍是他活在世上时的那种人。

由此可见，主通过纯粹的对应说话；这是因为祂出于在祂里面并属于祂的神性说话。“新郎”表示主；“天国”表示教会；“婚筵”或“婚礼”表示主与教会藉由爱与信之良善的婚姻；“童女”表示那些属于教会的人；“十”表示他们所有人；“五”表示他们当中的一些人；“睡着了”表示一种属世状态；“买”表示为自己获取；“门”表示进入天堂的入口；“不认识她们”当由主来说时，表示不在祂的爱里面，这一切从预言圣言中的许多经文明显看出来；在那里，这些话具有同样的含义。正因“童女”表示那些属于教会的人，所以预言圣言经常提到锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女和女子或女儿。正因“油”表示爱之良善，所以以色列教会的一切圣物都用油膏抹。其它一切比喻，以及主所说并记录在福音书中的一切话都是如此。这就是为何主说：

祂的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

主的一切神迹，也就是神性行为，同样如此，因为它们表示那些主即将在其中重新建立教会之人的各种状态。如得以看见的瞎子表示那些不知道真理的人要获得聪明，或被赐予理解力；得以听见的聋子表示那些从未听说主和圣言的人要听从并顺服；复活的死人表示那些从属灵的角度来说本来要灭亡的人将活过来，等等。这就是主回答约翰门徒的话的含义，约翰曾派他们去问祂是不是将要来的那一位；主回答说：

你们去，把所听见、所看见的事报告约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人听见福音。(马太福音11:3—5)

此外，圣言中所记载的一切神迹都包含诸如属于主、天堂和教会的那类事物在里面。这使得这些神迹成为神性，并把它们与那些不是神性的事物区分开来。举这几个例子是为了说明何为灵义，并说明这灵义就存在于整部圣言及其每个细节中。