史威登堡神学著作
268.此后,两位天使和我都渴望见识一下那些由于尘世之爱而遭受占有全部财富的幻想或幻觉折磨的人。我们发觉,这种渴望临到我们,是为了叫我们了解这些人。他们的家就在我们所站的地面之下,但在地狱之上。于是,我们彼此相视,说:“走吧。”我们发现一个开口,里面有一个梯子。我们顺着梯子下来,被告知,必须从东边靠近他们,以免误入他们的幻觉迷雾,因为这迷雾会使我们的理解力变得模糊,而这同时也会模糊我们的视线。
忽然间,我们看见一个茅屋,由芦苇建成,因此到处是裂缝,就笼罩在这迷雾当中,而这雾像烟一样不断从三堵墙的裂缝中冒出来。我们进去后,发现五十个人在这边,五十个人在那边,都坐在凳子上。他们背对东南方,面朝西北方。每个人面前都有一张桌子,桌子上全是鼓鼓的钱袋,钱袋周围是成堆的金币。我们问各人:“这些是全世界所有人的财富吗?”他们说:“不是全世界所有人的财富,而是我们王国所有人的财富。”他们说起话来就像吹口哨,本人脸圆圆的,泛着蜗牛壳似的红光。眼睛的瞳仁因着幻光仿佛在绿色背景下闪闪发光。我们站在他们中间说:
“你们以为自己拥有这王国的全部财富吗?”
“是的。”
“你们当中谁拥有这一切?”
“我们每个人。”
“怎么可能每个人都拥有?你们有那么多人。”
“我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不可以思想、更不能说‘我的不是你的’,但我们可以思想并说‘你的就是我的。’甚至在我们眼里,桌子上的硬币仿佛由纯金制成。不过,当我们允许东方之光进入时,它们就变成小金颗粒,我们通过一起幻想将这些小金颗粒放大成硬币。”
他们说,凡进来的人都得带一些金子来,他们把这些金子切成小块,再制成小颗粒;然后集中他们的幻想力,将这些颗粒放大成更大的硬币。
然后,我们说:“你们生来不是有理性的人吗?你们从哪里获得这种愚蠢的幻觉?”对此,他们回答说:“我们知道这是无聊的幻想,但它取悦了我们心智的内层,所以我们到这里来以思想拥有所有人的财富来娱乐自己。不过,我们只在此逗留几个小时,过了这段时间就出去。每次一离开,我们头脑就恢复清醒。然而,白日梦的诱惑时不时地临到我们,使得我们进进出出,时而理智,时而疯狂。我们也知道等待那些狡猾窃取他人财物者的悲惨命运。”“什么命运?”我们问。他们说:“他们被吞没,被赤裸裸地扔到某个地狱监牢,在那里被迫为衣食,然后为几枚小硬币工作。他们将这些硬币积攒起来,以满足内心的渴望。但他们若伤害自己的同伴,就不得不缴纳部分硬币作为罚金。”
377.⑶唯独仁产生不了善行,唯独信更不可能,而是仁与信一起方可产生善行。这是因为,无信之仁并非仁;无仁之信并非信,如前面(335-361)所说明的。因此,仁凭自身并不存在,信凭自身也不存在;所以不能说仁凭自身产生某些善行,或说信凭自身产生某些善行。意愿和理解力的情形也一样。意愿凭自身并不存在,也不会产生任何事物;理解力凭自身也不存在,或产生任何事物。所产生的一切事物皆出自这二者的共同行动,是被意愿激活的理解力的产物。这种相似性的原因在于,意愿是仁的居所,理解力则是信的居所。可以说,唯独信更不会产生善行,因为信是真理,它的功能就是产生真理,这些真理会照亮仁及其实践。关于真理的这种光照或启示,主教导说:
行真理的必来就光,要显明他所行的是靠神而行。(约翰福音3:21)
因此,当人照着真理行善时,他就行在光里,也就是说,聪明智慧地行善。
仁与信的结合就象丈夫与妻子的婚姻。一切属世的后代是由作为父亲的丈夫与作为母亲的妻子所生的。同样,一切属灵的后代,就是善与真的知识,则是由作为父亲的仁与作为母亲的信所生的。这一切清楚表明属灵的宗族是如何产生的。此外,在圣言中,就属灵之义而言,“丈夫”和“父亲”是指仁之善,“妻子”和“母亲”是指信之真。这一切还清楚表明,唯独仁或唯独信无法产生善行,就象唯独丈夫或唯独妻子无法生出子女一样。信之真不仅照亮仁,还决定它的品质,甚至滋养它。因此,人若有仁而无信之真,就象深夜在园子里散步,从树上抓取果子,却不知道这些果子是好是坏。由于信之真理不仅照亮仁,还决定它的品质,如前所述,故可知,仁若没有信之真,就象没有汁液的果子,如干瘪的无花果,或象榨出酒后的葡萄。由于前面还说到,真理滋养信,故可知,仁若丧失信之真,就无法得到滋养,好比人只能吃烤面包,喝池中的脏水。
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