268.此后，两位天使和我都渴望见识一下那些由于尘世之爱而遭受占有全部财富的幻想或幻觉折磨的人。我们发觉，这种渴望临到我们，是为了叫我们了解这些人。他们的家就在我们所站的地面之下，但在地狱之上。于是，我们彼此相视，说：“走吧。”我们发现一个开口，里面有一个梯子。我们顺着梯子下来，被告知，必须从东边靠近他们，以免误入他们的幻觉迷雾，因为这迷雾会使我们的理解力变得模糊，而这同时也会模糊我们的视线。

忽然间，我们看见一个茅屋，由芦苇建成，因此到处是裂缝，就笼罩在这迷雾当中，而这雾像烟一样不断从三堵墙的裂缝中冒出来。我们进去后，发现五十个人在这边，五十个人在那边，都坐在凳子上。他们背对东南方，面朝西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围是成堆的金币。我们问各人：“这些是全世界所有人的财富吗？”他们说：“不是全世界所有人的财富，而是我们王国所有人的财富。”他们说起话来就像吹口哨，本人脸圆圆的，泛着蜗牛壳似的红光。眼睛的瞳仁因着幻光仿佛在绿色背景下闪闪发光。我们站在他们中间说：

“你们以为自己拥有这王国的全部财富吗？”

“是的。”

“你们当中谁拥有这一切？”

“我们每个人。”

“怎么可能每个人都拥有？你们有那么多人。”

“我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不可以思想、更不能说‘我的不是你的’，但我们可以思想并说‘你的就是我的。’甚至在我们眼里，桌子上的硬币仿佛由纯金制成。不过，当我们允许东方之光进入时，它们就变成小金颗粒，我们通过一起幻想将这些小金颗粒放大成硬币。”

他们说，凡进来的人都得带一些金子来，他们把这些金子切成小块，再制成小颗粒；然后集中他们的幻想力，将这些颗粒放大成更大的硬币。

然后，我们说：“你们生来不是有理性的人吗？你们从哪里获得这种愚蠢的幻觉？”对此，他们回答说：“我们知道这是无聊的幻想，但它取悦了我们心智的内层，所以我们到这里来以思想拥有所有人的财富来娱乐自己。不过，我们只在此逗留几个小时，过了这段时间就出去。每次一离开，我们头脑就恢复清醒。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们进进出出，时而理智，时而疯狂。我们也知道等待那些狡猾窃取他人财物者的悲惨命运。”“什么命运？”我们问。他们说：“他们被吞没，被赤裸裸地扔到某个地狱监牢，在那里被迫为衣食，然后为几枚小硬币工作。他们将这些硬币积攒起来，以满足内心的渴望。但他们若伤害自己的同伴，就不得不缴纳部分硬币作为罚金。”

SS79.在先知书的许多地方，凡论述教会的地方，论述的都是对圣言的理解；这些地方教导，教会只存在于正确理解圣言的地方，并且教会成员对圣言的理解如何，这个教会就如何，或也可说，一个教会的品质取决于教会成员对圣言的理解的品质。先知书中还有许多地方描述了以色列和犹太民族当中的教会，这个教会因对圣言的意义或理解的扭曲而被彻底摧毁和消灭，因为摧毁教会的，不是别的。

在先知书，尤其何西阿书，“以法莲”这个名字就象征对圣言的理解，无论对错，因为在圣言中，“以法莲”表示在教会中，对圣言的理解。正因对圣言的理解构成教会，所以以法莲被称为：

爱子，可喜悦的孩子。(耶利米书31:20)

长子。(耶利米书31:9)

耶和华头的力量。(诗篇60:7; 108:8)

勇士。(撒迦利亚书10:7)

张弓的箭。(撒迦利亚书9:13)

以法莲的子孙被称为带着兵器，弓箭手。（诗篇78:9）

“弓”表示与虚假争战的取自圣言的教义。也正因如此，以法莲转到以色列的右手，受到祝福；取代流便而被接受(创世记48:5, 11—15)。因此，在摩西祝福以色列人时，以法莲与他兄弟玛拿西一起，以他们的父亲约瑟之名，被摩西高举于众人之上(申命记33:13–17)。

当对圣言的理解被毁时，先知书，尤其何西阿书，也以“以法莲”来描述教会的品质，这从下列经文明显看出来：

以色列和以法莲必跌倒；以法莲必变为荒场。以法莲就受欺压，在审判中被压碎。我必向以法莲如狮子；我必撕裂而去，无人搭救。(何西阿书5:5, 9, 11–14)

以法莲哪，我可向你怎样行呢？你的圣洁如同黎明的云雾，又如速散的朝露。(何西阿书6:4)

他们必不得住耶和华的地；以法莲却要回到埃及，必在亚述吃不洁之物。(何西阿书9:3)

“耶和华的地”是指教会；“埃及”是指属世人的记忆知识；“亚述”是指基于这些记忆知识的推理；就对圣言的理解而言，圣言通过这两者被歪曲；这就是为何经上说：“以法莲要回到埃及，必在亚述吃不洁之物”。

又：

以法莲以风为食，且追赶东风。他终日增添虚谎和荒凉，与亚述立约，油被带下埃及。(何西阿书12:1)

“以风为食”、“追赶东风”、“增添虚谎和荒凉”是指歪曲真理，并以这种方式摧毁教会。

“以法莲的淫行”所表相同，因为“淫行”表示歪曲对圣言的理解，也就是歪曲圣言的纯正真理。可参看下列经文：

我知道以法莲，他竟然行淫，以色列被玷污了。(何西阿书5:3）

在以色列家，我见了肮脏的事；在那里以法莲行淫，以色列被玷污。(何西阿书6:10)

“以色列”是指教会本身，“以法莲”是对圣言的理解，这种理解是教会的源头，并决定了教会的品质，故经上说：“以法莲行淫，以色列被玷污”。

由于犹太人当中的教会因对圣言的歪曲已经被彻底摧毁，故经上论到以法莲说：

以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能把你交出？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？(何西阿书11:8)

由于何西阿书从第一章到最后一章都是论述对圣言的歪曲和由此对教会的摧毁，还由于“行淫”表示对教会中的真理的歪曲，所以为叫该先知可以代表教会的这种状态，他被吩咐娶妓女为妻，和她生孩子(何西阿书第1章)；并且再次被吩咐与一个作奸妇的妇人建立关系(何西阿书第3章)。

引用上述经文是为了叫读者知道，并从圣言证实：教会中对圣言的理解如何，该教会就如何，或说，一个教会的品质取决于教会中对圣言的理解的品质：如果这种理解来自圣言的纯正真理，那么教会就是杰出的，极为珍贵；如果这种理解来自被歪曲的真理，那么教会就会沦为废墟，甚至是污秽的。为进一步确认“以法莲”表示对圣言的理解，在反面意义上表示导致教会毁灭的一种歪曲理解，你可以查考一些论述以法莲的其它经文(如何西阿书4:17–18; 7:1, 11; 8:9, 11; 9:11–13, 16; 10:11; 11:3; 12:1, 8, 14; 13:1, 12; 以赛亚书17:3; 28:1; 耶利米书4:15; 31:6, 18; 50:19; 以西结书37:16; 48:5; 俄巴底亚书1:19; 撒迦利亚书9:10)。