268.此后，两位天使和我都渴望见识一下那些由于尘世之爱而遭受占有全部财富的幻想或幻觉折磨的人。我们发觉，这种渴望临到我们，是为了叫我们了解这些人。他们的家就在我们所站的地面之下，但在地狱之上。于是，我们彼此相视，说：“走吧。”我们发现一个开口，里面有一个梯子。我们顺着梯子下来，被告知，必须从东边靠近他们，以免误入他们的幻觉迷雾，因为这迷雾会使我们的理解力变得模糊，而这同时也会模糊我们的视线。

忽然间，我们看见一个茅屋，由芦苇建成，因此到处是裂缝，就笼罩在这迷雾当中，而这雾像烟一样不断从三堵墙的裂缝中冒出来。我们进去后，发现五十个人在这边，五十个人在那边，都坐在凳子上。他们背对东南方，面朝西北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上全是鼓鼓的钱袋，钱袋周围是成堆的金币。我们问各人：“这些是全世界所有人的财富吗？”他们说：“不是全世界所有人的财富，而是我们王国所有人的财富。”他们说起话来就像吹口哨，本人脸圆圆的，泛着蜗牛壳似的红光。眼睛的瞳仁因着幻光仿佛在绿色背景下闪闪发光。我们站在他们中间说：

“你们以为自己拥有这王国的全部财富吗？”

“是的。”

“你们当中谁拥有这一切？”

“我们每个人。”

“怎么可能每个人都拥有？你们有那么多人。”

“我们每个人都知道‘别人的一切都是我们的’。我们不可以思想、更不能说‘我的不是你的’，但我们可以思想并说‘你的就是我的。’甚至在我们眼里，桌子上的硬币仿佛由纯金制成。不过，当我们允许东方之光进入时，它们就变成小金颗粒，我们通过一起幻想将这些小金颗粒放大成硬币。”

他们说，凡进来的人都得带一些金子来，他们把这些金子切成小块，再制成小颗粒；然后集中他们的幻想力，将这些颗粒放大成更大的硬币。

然后，我们说：“你们生来不是有理性的人吗？你们从哪里获得这种愚蠢的幻觉？”对此，他们回答说：“我们知道这是无聊的幻想，但它取悦了我们心智的内层，所以我们到这里来以思想拥有所有人的财富来娱乐自己。不过，我们只在此逗留几个小时，过了这段时间就出去。每次一离开，我们头脑就恢复清醒。然而，白日梦的诱惑时不时地临到我们，使得我们进进出出，时而理智，时而疯狂。我们也知道等待那些狡猾窃取他人财物者的悲惨命运。”“什么命运？”我们问。他们说：“他们被吞没，被赤裸裸地扔到某个地狱监牢，在那里被迫为衣食，然后为几枚小硬币工作。他们将这些硬币积攒起来，以满足内心的渴望。但他们若伤害自己的同伴，就不得不缴纳部分硬币作为罚金。”

SS35.在《新耶路撒冷教义之主篇》(28节)中我已说明，旧约中的众先知代表圣言方面的主，并由此表示取自圣言的教会教义，众先知因此被称为“人子”。由此可知，通过他们所遭遇和承受的各种事，他们代表犹太人向圣言字义所施的暴行。因此，先知以赛亚被吩咐：

解掉他腰间的麻布，脱下他脚上的鞋，露身赤脚行走三年。(以赛亚书20:2–3)

先知以西结被吩咐：

使理发匠的剃刀，剃过他的头和他的胡须，将三分之一在城中间焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散；要取几根头发包在衣襟里，最后把它们扔在火中间焚烧。(以西结书5:1–4)

由于“先知”代表圣言，因而表示取自圣言的教会教义，如前所述，还由于“头”表示来自圣言的智慧，所以“头发和胡须”表示真理的最外在形式。正是由于这种含义，任何人使自己秃头，或看上去秃头，都是一种极其悲痛的标志，也是一种奇耻大辱。正是因为这个而非其它原因，该先知剃去头发和胡须，以代表犹太教会在圣言方面的状态。也正是因为这个而非其它原因，戏称以利沙秃头的四十二个童子被两只母熊撕裂(列王纪下2:23–24)。因为如前所述，“先知”代表圣言，“秃头”表示没有一个最外在意义的圣言。

下一章(49节)我们会看到，“拿细耳人”代表最外在形式上的主的圣言，这就是为何他们被吩咐让头发生长，一根也不可剃去。此外，在希伯来语，“拿细耳”实际上表示头发。经上还吩咐，大祭司不可剃头(利未记21:10)；一家之主也不可剃头(利未记21:5)。

这就是为何秃头对他们来说是奇耻大辱，这从下列经文明显看出来：各人头上光秃，各人胡须剃净。(以赛亚书15:2; 耶利米书48:37)

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

头都光秃，肩都磨破。(以西结书29:18)

我必使众人腰束麻布，各人头上光秃。(阿摩司书8:10)

为你所喜爱的儿子，你要剃头，使你的头光秃，要大大地光秃，因为他们都必流亡而离开你。(弥迦书1:16)

此处“使头光秃，大大地光秃”表示最外在形式上的圣言真理。一旦它们被歪曲，如犹太人所行的那样，整部圣言都会被毁，因为圣言的最外在形式是圣言的倚靠和支撑。事实上，圣言中的每个字对它的属天和属灵真理来说，都是一种倚靠和一种支撑。由于“头发”表示圣言最外在形式上的真理，所以在灵界，凡轻视圣言，歪曲它的字义之人，看上去都是秃头；而那些尊重并热爱圣言的人，则拥有漂亮的头发。关于这个主题，可参看下文(49节)。