267.记事二：

又过了一段时间，我走进一片小树林，在那里边走边思考那些渴望拥有世俗财物，进而幻想自己拥有的人；然后在离我有一定距离处，发现两位天使在交谈，他们时不时地看向我。于是，我走了过去；正接近的时候，他们向我说话，说：“我们有一种内在觉察，感觉你在思索我们正在谈论的问题，或我们在谈论你正在思索的问题，这是情感相互交流的结果。”

于是，我问他们在谈论什么。他们说：“幻想、贪欲和聪明。刚才谈论的是那些以做白日梦和幻想拥有世间万物为快乐的人。”我便请求他们就这三个主题，即贪欲、幻想和聪明发表自己的看法。他们以下面这番话开始他们的回答：“每个人一生下来心里都有贪欲，表面上却通过教育获得聪明。就内在，即他的灵而言，若非靠着主，没有人能获得聪明，更不用说智慧了。因为人克制恶欲，并被保守在聪明中，皆视他仰望主，同时与祂联结的程度而定。做不到这一点，人无非是贪欲而已。然而，就外在，即身体而言，他通过教育获得聪明。人贪恋荣耀和富足，或显赫和财富；但除非他表面上既道德，又属灵，因而看似又聪明又智慧，否则这两个目标都实现不了。所以他从小就学习如此表现。这就是为何一混进人群或参加聚会，他就将他的灵颠倒过来，把它从贪欲中剥离出来，然后照着他从小习得，并保留在身体记忆中的得体正派的美德说话行事。他还尽最大努力看着，免得他的灵所陷入的疯狂贪欲溜出来。

“因此，凡内在不蒙主引领的，都是假冒为善的人、阿谀奉承者和伪君子；他们表面上是个人，其实并不是。论到这种人，可以说他的壳或身体是明智的，但他的核或灵是疯狂的；或说他的外在是人，内在却是野兽。这种人后脑勺朝上看，前面朝下看，因而走起路来好像被重物压弯，以致头垂下来，脸转向地面。当脱去肉体成为灵，因而得以自由时，他们就会沦为自己贪欲的疯狂。因为那些陷入自我之爱的人渴望主宰整个宇宙，甚至想延长它的界限，以扩大统治范围；事实上，他们永远看不到尽头。而那些陷入尘世之爱的人则渴望拥有宇宙万物，若有人暗中藏了财宝，他们就会悲伤、嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的贪欲、丧失人性，在灵界，他们被允许出于害怕丧失名声、进而丧失荣耀和利益，以及畏惧法律及其制裁来思考。他们还被允许专心投入某项研究或工作，以便他们被保守于外在，因而被保持在聪明的状态，无论他们内在多么混乱和疯狂。”

接着，我又问，凡陷入贪欲的人是否也陷入它的幻想。他们回答说：“那些内心思想它，并通过自言自语而过度放纵自己的幻想之人，就会陷入其贪欲的幻想。这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来；他们使理解力疲于应对白日梦，沉溺于幻想拥有一切的空虚快乐。人若将自己的灵从身体抽离出来，不愿从他的疯狂所给予的快乐中退出，死后就会沦为这种疯狂的牺牲品。他很少从宗教信仰的角度思考邪恶与虚假，几乎想不到：无节制的自我之爱就是毁灭对主之爱，无节制的尘世之爱就是毁灭对邻之爱。”

564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。