267.记事二：

又过了一段时间，我走进一片小树林，在那里边走边思考那些渴望拥有世俗财物，进而幻想自己拥有的人；然后在离我有一定距离处，发现两位天使在交谈，他们时不时地看向我。于是，我走了过去；正接近的时候，他们向我说话，说：“我们有一种内在觉察，感觉你在思索我们正在谈论的问题，或我们在谈论你正在思索的问题，这是情感相互交流的结果。”

于是，我问他们在谈论什么。他们说：“幻想、贪欲和聪明。刚才谈论的是那些以做白日梦和幻想拥有世间万物为快乐的人。”我便请求他们就这三个主题，即贪欲、幻想和聪明发表自己的看法。他们以下面这番话开始他们的回答：“每个人一生下来心里都有贪欲，表面上却通过教育获得聪明。就内在，即他的灵而言，若非靠着主，没有人能获得聪明，更不用说智慧了。因为人克制恶欲，并被保守在聪明中，皆视他仰望主，同时与祂联结的程度而定。做不到这一点，人无非是贪欲而已。然而，就外在，即身体而言，他通过教育获得聪明。人贪恋荣耀和富足，或显赫和财富；但除非他表面上既道德，又属灵，因而看似又聪明又智慧，否则这两个目标都实现不了。所以他从小就学习如此表现。这就是为何一混进人群或参加聚会，他就将他的灵颠倒过来，把它从贪欲中剥离出来，然后照着他从小习得，并保留在身体记忆中的得体正派的美德说话行事。他还尽最大努力看着，免得他的灵所陷入的疯狂贪欲溜出来。

“因此，凡内在不蒙主引领的，都是假冒为善的人、阿谀奉承者和伪君子；他们表面上是个人，其实并不是。论到这种人，可以说他的壳或身体是明智的，但他的核或灵是疯狂的；或说他的外在是人，内在却是野兽。这种人后脑勺朝上看，前面朝下看，因而走起路来好像被重物压弯，以致头垂下来，脸转向地面。当脱去肉体成为灵，因而得以自由时，他们就会沦为自己贪欲的疯狂。因为那些陷入自我之爱的人渴望主宰整个宇宙，甚至想延长它的界限，以扩大统治范围；事实上，他们永远看不到尽头。而那些陷入尘世之爱的人则渴望拥有宇宙万物，若有人暗中藏了财宝，他们就会悲伤、嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的贪欲、丧失人性，在灵界，他们被允许出于害怕丧失名声、进而丧失荣耀和利益，以及畏惧法律及其制裁来思考。他们还被允许专心投入某项研究或工作，以便他们被保守于外在，因而被保持在聪明的状态，无论他们内在多么混乱和疯狂。”

接着，我又问，凡陷入贪欲的人是否也陷入它的幻想。他们回答说：“那些内心思想它，并通过自言自语而过度放纵自己的幻想之人，就会陷入其贪欲的幻想。这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来；他们使理解力疲于应对白日梦，沉溺于幻想拥有一切的空虚快乐。人若将自己的灵从身体抽离出来，不愿从他的疯狂所给予的快乐中退出，死后就会沦为这种疯狂的牺牲品。他很少从宗教信仰的角度思考邪恶与虚假，几乎想不到：无节制的自我之爱就是毁灭对主之爱，无节制的尘世之爱就是毁灭对邻之爱。”

373.就心智或本质而言，整个人完全存在于从他发出的每一个行为中。心智是指他的爱之情感和由此而来的思维；这些形成他的本性，总称为他的生命。若我们以这种方式看待行为，那么它们就象映现出这个人的镜子。这一点可通过牲畜和野兽身上的类似事实来说明：就一切活动而言，牲畜就是牲畜，野兽就是野兽。就各自的每一个动作而言，狼就是狼，虎就是虎，狐狸就是狐狸，狮子就是狮子；绵羊和山羊同样如此。人也一样；人的本性就是诸如它在其内在人中的样子。如果他的内在人就象一只狼或狐狸，那他的一切内在行为就象狼，或狐狸一样；而另一方面，如果他就象绵羊或羔羊，同样如此。不过，他在其每一个行为中的样子并未显明在其外在人中，因为虽然这种品性就隐藏在内在人里面，但外在人能围绕内在人披上各种形式。主说：
善人从他心里所存的善，就发出善来。恶人从他心里所存的恶，就发出恶来。（路加福音6:45）
又：
凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。（路加福音6:44）
人在其内在人中是何模样，他在从其发出的一切细节中也是何模样。死后，他会活生生地显明他自己，因为那时，他作为内在人活着，不再是外在人。当主、仁与信居于人的内在人中时，便有良善在他里面，从他发生的一切行为都是善的。这一点可按以下顺序来说明：
⑴“仁”就是有善愿，善行就是出于善愿而行善。
⑵仁与信若不尽可能付诸行动，并共存于其中，就只是易逝的精神概念而已。
⑶唯独仁产生不了善行，唯独信更不可能，而是仁与信一起方可产生善行。
现逐一细查这几个要点。