267.记事二：

又过了一段时间，我走进一片小树林，在那里边走边思考那些渴望拥有世俗财物，进而幻想自己拥有的人；然后在离我有一定距离处，发现两位天使在交谈，他们时不时地看向我。于是，我走了过去；正接近的时候，他们向我说话，说：“我们有一种内在觉察，感觉你在思索我们正在谈论的问题，或我们在谈论你正在思索的问题，这是情感相互交流的结果。”

于是，我问他们在谈论什么。他们说：“幻想、贪欲和聪明。刚才谈论的是那些以做白日梦和幻想拥有世间万物为快乐的人。”我便请求他们就这三个主题，即贪欲、幻想和聪明发表自己的看法。他们以下面这番话开始他们的回答：“每个人一生下来心里都有贪欲，表面上却通过教育获得聪明。就内在，即他的灵而言，若非靠着主，没有人能获得聪明，更不用说智慧了。因为人克制恶欲，并被保守在聪明中，皆视他仰望主，同时与祂联结的程度而定。做不到这一点，人无非是贪欲而已。然而，就外在，即身体而言，他通过教育获得聪明。人贪恋荣耀和富足，或显赫和财富；但除非他表面上既道德，又属灵，因而看似又聪明又智慧，否则这两个目标都实现不了。所以他从小就学习如此表现。这就是为何一混进人群或参加聚会，他就将他的灵颠倒过来，把它从贪欲中剥离出来，然后照着他从小习得，并保留在身体记忆中的得体正派的美德说话行事。他还尽最大努力看着，免得他的灵所陷入的疯狂贪欲溜出来。

“因此，凡内在不蒙主引领的，都是假冒为善的人、阿谀奉承者和伪君子；他们表面上是个人，其实并不是。论到这种人，可以说他的壳或身体是明智的，但他的核或灵是疯狂的；或说他的外在是人，内在却是野兽。这种人后脑勺朝上看，前面朝下看，因而走起路来好像被重物压弯，以致头垂下来，脸转向地面。当脱去肉体成为灵，因而得以自由时，他们就会沦为自己贪欲的疯狂。因为那些陷入自我之爱的人渴望主宰整个宇宙，甚至想延长它的界限，以扩大统治范围；事实上，他们永远看不到尽头。而那些陷入尘世之爱的人则渴望拥有宇宙万物，若有人暗中藏了财宝，他们就会悲伤、嫉妒。所以，为防止这种人变成纯粹的贪欲、丧失人性，在灵界，他们被允许出于害怕丧失名声、进而丧失荣耀和利益，以及畏惧法律及其制裁来思考。他们还被允许专心投入某项研究或工作，以便他们被保守于外在，因而被保持在聪明的状态，无论他们内在多么混乱和疯狂。”

接着，我又问，凡陷入贪欲的人是否也陷入它的幻想。他们回答说：“那些内心思想它，并通过自言自语而过度放纵自己的幻想之人，就会陷入其贪欲的幻想。这些人几乎将他们的灵从它与身体的联结中分离出来；他们使理解力疲于应对白日梦，沉溺于幻想拥有一切的空虚快乐。人若将自己的灵从身体抽离出来，不愿从他的疯狂所给予的快乐中退出，死后就会沦为这种疯狂的牺牲品。他很少从宗教信仰的角度思考邪恶与虚假，几乎想不到：无节制的自我之爱就是毁灭对主之爱，无节制的尘世之爱就是毁灭对邻之爱。”

199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。